Perjalanan yang belum selesai (57)

Bank Islam do Inggris

Negara-negara Islam

Perjalanan yang belum selesai (57)

(Bagian ke lima puluh tujuh, Depok, Jawa Barat, Indonesia, 10 September 2014, 07.11 WIB)

Perkembangan ekonomi Islam, antara lain system perbankan dan asuransi belakangan ini maju dengan pesat, bahkan Perusahaan di Ingris pun tidak mau ketinggalan dengan banyak mendirikan bank syariah. Begitu juga di Indonesia bukan saja bank milik pemerintah namun bank konvensional pun ramai-ramai mendirikan bank syariah.

Arab Saudi menyumbang 77% dari GCC kontribusi Asuransi Syariah takaful

Kontribusi Asuransi Islam Syariah takaful di Negara anggota Dewan Kerjasama Teluk (GCC) bruto diperkirakan mencapai sekitar $ 8900000000 pada tahun 2014 dari sekitar $ 7900000000 pada tahun 2013, menurut laporan terbaru EY ini, Global Takaful Wawasan 2014.

Laporan prakiraan dua digit momentum pertumbuhan lanjutan dari pasar takaful global sekitar 14 persen 2013-2016 dan mengharapkan industri untuk mencapai $ 20000000000 pada tahun 2017 ini dengan latar belakang apung lanjutan estimasi $ 2000000000000 keuangan Islam global pasar. The Gulf Cooperation Council (GCC) negara dan Perhimpunan Bangsa Bangsa Asia Tenggara pasar (ASEAN) kemungkinan untuk mempertahankan jalur pertumbuhan mereka saat ini dalam lima tahun ke depan, sesuai dengan pertumbuhan ekonomi mereka.

Industri takaful global terus mendapatkan pangsa pasar di beberapa pasar bernilai tinggi cepat-pertumbuhan, yang masih menunjukkan potensi signifikan yang belum dimanfaatkan. Dalam wilayah Teluk, Arab Saudi menyumbang sebagian dari total kontribusi bruto takaful mencapai 77 persen, diikuti oleh UEA, yang menyumbang 15 persen. Sisa negara-negara Teluk menyumbang hanya 8% dari kontribusi takaful kotor.

Bank syariah

Arab Saudi kemungkinan akan tetap menjadi pasar inti dari bisnis asuransi syariah, memerintah sekitar setengah (48 persen) dari kontribusi global sementara UEA, Qatar dan baru-baru, Oman, terus mengatur kecepatan untuk pengembangan produk takaful di Timur Tengah dan pasar Asia barat. Turki dan Oman adalah pendatang baru untuk industri takaful, menawarkan kuat keuntungan penggerak pertama operator takaful, sedangkan pasar takaful didirikan di Afrika seperti Sudan, menawarkan prospek besar untuk replikasi efisien di pasar Afrika baru mendukung keuangan Islam.

Abid Shakeel, direktur senior Global Center Perbankan Syariah EY, mengatakan: "lanjut pertumbuhan yang kuat dari sektor perbankan syariah jauh lebih besar akan membantu mempertahankan kemajuan industri takaful. Pasar yang cepat-pertumbuhan, khususnya UEA, Malaysia dan Indonesia, adalah pasar utama untuk menonton saat mereka memperbaiki praktik pasar, memperluas saluran distribusi dan memperkuat front peraturan. Tingkat penetrasi asuransi yang rendah, rata-rata hanya 2%, di kunci Muslim pasar cepat-pertumbuhan menandakan kesempatan besar dan potensi pertumbuhan untuk produk takaful, khususnya di bidang takaful keluarga dan asuransi kesehatan. "

Mengingat peluang yang kuat yang mendasari pasar, lingkungan pasar yang kompetitif dan reformasi peraturan strategis, sangat penting bahwa industri takaful membahas tantangan utama untuk mencapai ekosistem takaful berkelanjutan.

Di antara negara-negara GCC, persaingan, masalah operasional dan kurangnya bakat berkualitas terus menjadi hambatan. Profitabilitas perusahaan takaful telah terancam tidak hanya dengan strategi dibeda-bedakan, tetapi juga oleh kurangnya peraturan seragam yang akan memungkinkan mereka untuk beroperasi di model yang berbeda. Strategi bisnis dibeda-bedakan berarti sebagian besar operator takaful bersaing intens dan ini mungkin untuk memeras di bawah-artis.

Dengan persaingan yang kuat dari para pemain lama yang konvensional, operator takaful kemungkinan untuk melanjutkan perjuangan mereka dalam jangka menengah, meskipun beberapa akan melihat segmen pelanggan alternatif dan mengeksplorasi pilihan merger. Dalam berjuang untuk skala dan profitabilitas, operator melihat transformasi struktural di sekitar risiko, harga dan efisiensi biaya.

Industri ini perlu memeriksa kembali strategi, operasi dan peraturan untuk gigi sendiri untuk pertumbuhan lebih lanjut dan ekosistem yang berkelanjutan. Sukses perlu diukur laba, bukan pangsa pasar dan mereka yang terus melakukan apa yang mereka telah lakukan di masa lalu akan berjuang dengan profitabilitas.

Abid berkata: "Untuk terus tumbuh dan meningkatkan keuntungan, industri perlu kembali mengatur arah strategis sesuai dengan tren pelanggan yang muncul. Dalam menghadapi persaingan, operator takaful besar mengembangkan strategi segmentasi untuk memungkinkan mereka untuk memperbaiki penawaran produk mereka dan mencocokkan mereka untuk pelanggan dengan kecenderungan untuk membeli. Sukses untuk operator yang lebih kecil akan mempercepat kemampuan digital mereka untuk penjualan dan layanan dengan tujuan mengurangi biaya operasional mereka. Prinsip-prinsip ini berlaku untuk kedua saluran pribadi serta jalur komersial dan telah terbukti menjadi keputusan strategis penting oleh industri asuransi lebih maju. Industri ini juga harus bersiap untuk solvabilitas baru, akuntansi dan reformasi peraturan. Ini, ditambah dengan dukungan dari regulator dalam memelihara pertumbuhan melalui fokus yang lebih kuat pada standarisasi kerangka peraturan dan Syariah, akan memberikan roadmap yang kuat bagi industri secara keseluruhan untuk membangun ekosistem yang berkelanjutan dan berkembang. "

"Dengan potensi yang tinggi internasionalisasi takaful, urgensi untuk tumbuh dan mendorong juara regional dalam pertumbuhan tinggi dan wilayah yang stabil lebih besar dari sebelumnya. Hal ini akan memungkinkan industri untuk melompat ke tingkat berikutnya untuk mewujudkan potensi pasar global dan posisi itu sebagai alternatif etis berbasis kuat untuk asuransi konvensional, "tambah Abid.

Ekonomi Islam di dunia

Dari Wikipedia, ensiklopedia bebas

Ini adalah ayat fiqih ekonomi Islam dan dunia Muslim.

Ekonomi Islam dalam praktek, atau kebijakan ekonomi yang didukung oleh kelompok-kelompok Islam identifikasi-diri, telah bervariasi sepanjang sejarahnya. Konsep-konsep Islam Tradisional setelah hubungannya dengan ekonomi termasuk

zakat - yang "perpajakan dari barang-barang tertentu, seperti panen, dengan mata untuk mengalokasikan pajak ini untuk belanja yang juga didefinisikan secara eksplisit, seperti bantuan kepada yang membutuhkan."

Gharar - "the larangan kesempatan ... itu adalah, kehadiran adanya unsur ketidakpastian, dalam kontrak (yang tidak termasuk asuransi tidak hanya tetapi juga pinjaman uang tanpa partisipasi dalam resiko)"

Konsep-konsep ini, seperti orang lain dalam hukum dan hukum Islam, berasal dari "resep, anekdot, contoh, dan kata-kata Nabi, semua berkumpul dan sistematis oleh komentator menurut induktif, metode kasuistik." Daerah [1] sumber Kadang lainnya seperti al-urf, (kebiasaan), al-'aql (alasan) atau al-ijma (konsensus para ahli hukum) yang bekerja. [2] Selain itu, hukum Islam telah berkembang hukum yang sesuai dengan hukum sekuler kontrak dan ganti rugi.

Isi [hide]

1 ekonomi Islam Awal

1.1 reformasi awal di bawah Islam

1.2 Tanggung jawab sosial dalam perdagangan

2 lembaga hukum

2.1 Badan Hawala

Wakaf 2.2 kepercayaan

3 Klasik perdagangan Muslim

3.1 Usia penemuan

3.2 Revolusi Pertanian

3,3 kapitalisme Islam

3.4 sosialisme Islam

3.5 Pengembangan Industri

Angkatan kerja 3.6

3.7 Urbanisasi

4 pemikiran ekonomi Islam Klasik

4.1 pemikir ekonomi Islam Awal

4.2 Riba

4,3 Ibn Khaldun

Era 5 Post-kolonial

5.1 Ekonomi Kontemporer

5.1.1 Reformasi Tanah

6 Lihat juga

7 Referensi

8 Bacaan lebih lanjut

Ekonomi Islam Awal [sunting]

Reformasi awal di bawah Islam [sunting]

Artikel utama: reformasi awal di bawah Islam

Beberapa berpendapat [siapa?] Awal teori dan praktek Islam membentuk sistem ekonomi "koheren" dengan "cetak biru untuk suatu tatanan baru dalam masyarakat, di mana semua peserta akan diperlakukan lebih adil". Michael Bonner, misalnya, telah menulis bahwa "ekonomi kemiskinan" menang dalam Islam sampai abad 13 dan 14. Di bawah sistem ini bimbingan Tuhan memastikan aliran uang dan barang adalah "murni" dengan menjadi disalurkan dari mereka yang punya banyak kepada mereka yang memiliki sedikit dengan mendorong zakat (sedekah) dan riba mengecilkan (riba / bunga) pinjaman. Bonner mempertahankan nabi juga membantu pedagang miskin dengan memungkinkan hanya tenda, bangunan tidak permanen di pasar Madinah, dan tidak mengenakan biaya dan sewa di sana. [3]

Tanggung jawab sosial dalam perdagangan [sunting]

Tanggung jawab sosial dalam perdagangan ditekankan dalam sosiologi Islam. Perkembangan bank syariah dan ekonomi Islam adalah efek samping dari sosiologi ini: riba agak parah terkendali, tidak ada tingkat bunga diizinkan, dan investor tidak diizinkan untuk melarikan diri dari konsekuensi dari setiap gagal usaha-semua pembiayaan pembiayaan ekuitas adalah (musyarakah) . Dalam tidak membiarkan peminjam menanggung semua resiko / biaya kegagalan, sebuah perbedaan yang ekstrim hasil antara "mitra" demikian dihindari. Pada akhirnya ini memiliki tujuan harmoni sosial. Muslim juga tidak bisa dan tidak bisa (dalam syariah) membiayai transaksi barang terlarang atau kegiatan, seperti anggur, daging babi, perjudian, dll Jadi investasi etis adalah satu-satunya investasi yang dapat diterima, dan pembelian moral yang dianjurkan. [Rujukan?]

Lembaga hukum [sunting]

Lihat juga: Syariah dan Fiqh

Lembaga Hawala [sunting]

Artikel utama: Hawala

The Hawala, sistem awal informal yang nilai transfer, memiliki asal-usul dalam hukum Islam klasik, dan disebutkan dalam teks-teks hukum Islam pada awal abad ke-8. Hawala sendiri kemudian mempengaruhi perkembangan badan hukum umum dan dalam hukum perdata seperti aval dalam hukum Prancis dan avallo dalam hukum Italia. Kata-kata aval dan avallo yang mereka berasal dari Hawala. Pengalihan utang, yang "tidak diperbolehkan menurut hukum Romawi, tetapi menjadi luas dipraktekkan di Eropa abad pertengahan, terutama dalam transaksi komersial", adalah karena sebagian besar dari "perdagangan yang dilakukan oleh kota-kota Italia dengan dunia Muslim di Abad Pertengahan . "Badan ini juga "institusi diketahui hukum Romawi" karena tidak ada "individu dapat menyimpulkan kontrak yang mengikat atas nama lain sebagai agennya." Dalam hukum Romawi, "kontraktor sendiri dianggap sebagai pihak dalam kontrak dan butuh kontrak kedua antara orang yang bertindak atas nama pokok dan yang terakhir untuk mengalihkan hak dan kewajiban yang berasal dari kontrak kepadanya. "Di sisi lain, hukum Islam dan hukum umum nanti "tidak memiliki kesulitan dalam menerima agen sebagai salah satu institusi di bidang kontrak dan kewajiban secara umum." [4]

Kepercayaan wakaf [sunting]

Artikel utama: Wakaf

The wakaf dalam hukum Islam, yang dikembangkan di dunia Islam abad pertengahan dari 7 sampai abad ke-9, memiliki kemiripan terkenal dengan hukum kepercayaan Inggris. [5] Setiap wakaf diharuskan memiliki Waqif (pendiri), mutawillis (trustee), . kadi (hakim) dan penerima manfaat [6] Di bawah kedua wakaf dan kepercayaan, "properti milik, dan menikmati hasil yang disesuaikan, untuk kepentingan individu-individu tertentu, atau untuk tujuan amal umum; corpus menjadi mutlak, perkebunan untuk hidup mendukung penerima manfaat berturut-turut dapat dibuat "dan" tanpa memperhatikan hukum waris atau hak-hak ahli waris;. dan kontinuitas dijamin dengan penunjukan berturut pengawas atau mutawillis "[7]

Satu-satunya perbedaan yang signifikan antara wakaf Islam dan kepercayaan Inggris adalah "pengembalian tersurat maupun tersirat dari wakaf untuk tujuan amal ketika objek spesifik sudah tidak ada", [8] meskipun perbedaan ini hanya diterapkan pada Ahli wakaf (trust keluarga Islam ) daripada khairi wakaf (dikhususkan untuk tujuan amal dari awal). Perbedaan lain adalah vesting bahasa Inggris dari "real hukum" atas kepercayaan properti di trustee, meskipun "wali masih terikat untuk mengelola bahwa properti untuk kepentingan penerima manfaat." Dalam pengertian ini, "peran wali Inggris karena itu tidak berbeda secara signifikan dari yang Mutawalli tersebut." [9]

Hukum kepercayaan yang dikembangkan di Inggris pada saat Perang Salib, selama 12 dan 13 abad, diperkenalkan oleh Tentara Salib yang mungkin telah dipengaruhi oleh lembaga wakaf mereka datang di di Timur Tengah. [10] [11]

Setelah wakaf hukum dan madrasah yayasan Islam mapan oleh abad ke-10, jumlah rumah sakit Bimaristan dikalikan seluruh seluruh wilayah Islam. Pada abad ke-11, setiap kota Islam memiliki setidaknya beberapa rumah sakit. The wakaf lembaga kepercayaan mendanai rumah sakit untuk berbagai biaya, termasuk upah dokter, dokter mata, ahli bedah, ahli kimia, apoteker, rumah tangga dan semua staf lainnya, pembelian makanan dan obat-obatan; peralatan rumah sakit seperti tempat tidur, kasur, mangkuk dan parfum; dan perbaikan bangunan. Trust wakaf juga mendanai sekolah kedokteran, dan pendapatan mereka ditutupi berbagai biaya seperti pemeliharaan dan pembayaran guru dan siswa. [12]

Klasik perdagangan Muslim [sunting]

Artikel ini duplikat, secara keseluruhan atau sebagian, ruang lingkup artikel lainnya. Silahkan mendiskusikan masalah ini di halaman pembicaraan dan sesuai dengan Manual Wikipedia Gaya dengan mengganti bagian dengan link dan ringkasan materi berulang, atau dengan memisahkan teks berulang ke sebuah artikel dalam dirinya sendiri. (Mei 2013)

Selama Islam Golden Age, serikat dibentuk meskipun secara resmi tidak diakui oleh kota Islam abad pertengahan. Namun, perdagangan diakui dan diawasi oleh pejabat kota. Setiap perdagangan mengembangkan identitasnya sendiri, yang anggotanya akan menghadiri masjid yang sama, dan melayani bersama-sama dalam milisi.

Teknologi dan industri dalam peradaban Islam sangat maju. Teknik Distilasi mendukung industri parfum berkembang, sementara glasir keramik kimia dikembangkan untuk bersaing dengan keramik impor dari China.

Sistem kontrak diandalkan oleh pedagang sangat efektif. Pedagang akan membeli dan menjual di komisi, dengan uang yang dipinjamkan kepada mereka oleh investor kaya, atau investasi bersama beberapa pedagang, yang sering Muslim, Kristen dan Yahudi. Baru-baru ini, sebuah koleksi dokumen ditemukan dalam sinagoga Mesir menumpahkan cahaya yang sangat rinci dan manusia pada kehidupan abad pertengahan pedagang Timur Tengah. Kemitraan bisnis akan dibuat untuk banyak usaha komersial, dan obligasi kekerabatan memungkinkan jaringan perdagangan untuk membentuk jarak besar. Selama bank abad kesembilan memungkinkan gambar cek oleh sebuah bank di Baghdad yang dapat diuangkan di Maroko. [13]

Konsep kesejahteraan dan pensiun diperkenalkan dalam hukum Islam awal bentuk Zakat (amal), salah satu Rukun Islam, sejak zaman khalifah Abbasiyah Al-Mansur pada abad ke-8. Pajak (termasuk Zakat dan Jizyah) dikumpulkan dalam perbendaharaan pemerintahan Islam digunakan untuk memberikan penghasilan bagi yang membutuhkan, termasuk orang miskin, orang tua, anak yatim, janda, dan orang cacat. Menurut ahli hukum Islam Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), pemerintah juga diharapkan untuk menyimpan persediaan makanan di setiap wilayah dalam kasus bencana atau kelaparan terjadi. Khilafah demikian salah satu negara kesejahteraan awal, khususnya Kekhalifahan Abbasiyah. [14]

Usia penemuan [sunting]

Artikel utama: geografi Islam

Selama Islam Golden Age, daerah terpencil mulai mengintegrasikan ke dalam jaringan perdagangan secara geografis jauh. Pedagang dan penjelajah Muslim berwisata atas sebagian besar Dunia Lama, [15] yang meliputi daerah yang signifikan dari Asia dan Afrika dan sebagian besar Eropa, dengan jaringan perdagangan mereka memanjang dari Samudera Atlantik dan Mediterania di sebelah barat dengan Samudera Hindia dan Laut Cina Selatan di timur. [16] Hal ini membantu mendirikan Kekaisaran Islam (termasuk Rasyidin, Umayyah, Abbasiyah dan Fatimiyah kekhalifahan) sebagai terkemuka di dunia kekuatan ekonomi yang luas di abad ke-7-13. [15]

Arabic koin Dirham perak sedang beredar di seluruh daratan Afro-Eurasia, sejauh sub-Sahara Afrika di selatan dan utara Eropa di utara, sering dalam pertukaran barang dan budak. [17] Di Inggris, misalnya, Anglo raja Offa dari Mercia -Saxon (r. 757-796) memiliki koin dicetak dengan syahadat dalam bahasa Arab. [rujukan?] faktor-faktor ini membantu mendirikan Kekaisaran Islam terkemuka kekuatan ekonomi yang luas di dunia selama berabad-abad 7-13. [15]

Revolusi Pertanian [sunting]

Informasi lebih lanjut: Arab Revolusi Pertanian

Selama Revolusi Pertanian Arab, transformasi mendasar dalam praktek pertanian diikat dengan perubahan ekonomi yang signifikan. Transformasi ini melibatkan difusi banyak tanaman dan tanaman di sepanjang rute perdagangan Muslim, penyebaran teknik pertanian yang lebih maju, dan sistem pertanian-ekonomi yang dipromosikan meningkatkan hasil dan efisiensi. Selain perubahan signifikan dalam perekonomian, distribusi penduduk, tutupan vegetasi, [18] produksi pertanian, tingkat populasi, pertumbuhan kota, distribusi tenaga kerja, dan berbagai aspek kehidupan lainnya di dunia Islam yang terpengaruh. [19]

Sistem ekonomi di tempat di wilayah Muslim selama ini dimasukkan direformasi aturan kepemilikan tanah dan hak buruh, menggabungkan pengakuan kepemilikan pribadi dan berharga dari petani dengan pangsa panen sepadan dengan upaya mereka praktek pertanian juga meningkat. Kota-kota di Timur Dekat, Afrika Utara dan Moor Spanyol didukung oleh sistem pertanian yang sangat terstruktur yang diperlukan input tenaga kerja yang signifikan. Sistem regional seperti yang sering secara signifikan lebih produktif daripada praktek-praktek pertanian di sebagian besar Eropa pada saat yang sangat bergantung pada binatang pemakan rumput dan sistem fallowing.

Demografi masyarakat Islam abad pertengahan bervariasi dalam beberapa aspek penting dari masyarakat pertanian lainnya, termasuk penurunan tingkat kelahiran serta perubahan dalam harapan hidup. Masyarakat agraris tradisional lainnya diperkirakan telah memiliki harapan hidup rata-rata 20 sampai 25 tahun, [20] sementara Roma kuno dan abad pertengahan Eropa diperkirakan mencapai 20 sampai 30 tahun. [21] Conrad I. Lawrence memperkirakan umur rata-rata pada awal Khilafah Islam berada di atas 35 tahun untuk masyarakat umum, [22] dan beberapa studi tentang rentang hidup dari ulama Islam menyimpulkan bahwa anggota kelompok kerja ini menikmati harapan hidup antara 69 dan 75 tahun, [23] [24] [25] meskipun umur panjang ini tidak mewakili populasi umum. [26]

Awal Kekaisaran Islam juga memiliki tingkat melek huruf tertinggi di antara masyarakat pra-modern, di samping kota klasik Athena pada abad ke-4 SM, [27] dan kemudian, Cina [28] Salah satu faktor setelah pengenalan mencetak dari abad ke-10. untuk angka melek relatif tinggi pada awal Kekaisaran Islam adalah pasar pendidikan orangtua-driven, sebagai negara tidak sistematis mensubsidi pelayanan pendidikan sampai diperkenalkannya dana negara di bawah Nizam al-Mulk pada abad ke-11. [29] faktor lain adalah difusi kertas dari Cina, [30] yang menyebabkan pengkristalan buku dan budaya yang ditulis dalam masyarakat Islam, sehingga teknologi pembuatan kertas berubah masyarakat Islam (dan kemudian, sisa Afro-Eurasia) dari lisan ke budaya juru tulis, sebanding dengan pergeseran kemudian dari juru tulis dengan budaya tipografi, dan dari budaya tipografi ke Internet. [31] faktor-faktor lain termasuk meluasnya penggunaan buku kertas dalam masyarakat Islam (lebih dari masyarakat lainnya yang sudah ada sebelumnya), penelitian dan menghafal Al Qur'an 'an, berkembang kegiatan komersial, dan munculnya lembaga pendidikan Maktab dan Madrasah. [32]

Mandiri Syariah

Kapitalisme Islam [sunting]

Artikel utama: Islam

Sejumlah konsep dan teknik yang diterapkan pada awal perdagangan Islam, termasuk bill of exchange, bentuk kemitraan (mufawada) seperti kemitraan terbatas (mudharabah), dan bentuk-bentuk awal modal (al-mal), akumulasi modal (nama al-mal ), [33] cek, surat promes, [34] trust (lihat Wakaf), transaksional account, peminjaman, buku besar dan tugas. [35] perusahaan Organisasi independen dari negara juga ada di dunia Islam abad pertengahan, sedangkan lembaga lembaga itu juga diperkenalkan. [36] [33] [37] Banyak dari konsep-konsep awal diadopsi dan lebih maju di Eropa abad pertengahan dari abad ke-13 dan seterusnya.

Sebuah ekonomi pasar didirikan di dunia Islam atas dasar sistem ekonomi kapitalisme yang menyerupai merchant. Pembentukan modal dipromosikan oleh tenaga kerja dalam masyarakat Islam abad pertengahan, dan modal keuangan dikembangkan oleh sejumlah besar pemilik dana moneter dan logam mulia. Riba (riba) dilarang oleh Al-Qur'an, tapi ini tidak menghambat pengembangan modal dengan cara apapun. Kaum kapitalis (sahib al-mal) berada di puncak kekuasaan mereka antara abad ke-9-12, namun pengaruh mereka menurun setelah kedatangan IKTA yang (pemilik tanah) dan setelah produksi dimonopoli oleh negara, baik yang menghambat pembangunan kapitalisme industri di dunia Islam. [38] Beberapa perusahaan negara masih memiliki cara produksi kapitalis, seperti mutiara menyelam di Irak dan industri tekstil di Mesir. [39]

Selama abad 11-ke-13, "Karimis", awal perusahaan dan kelompok usaha yang dikendalikan oleh pengusaha, mendominasi sebagian besar perekonomian dunia Islam. [40] Kelompok ini dikendalikan oleh sekitar lima puluh pedagang Muslim dicap sebagai "Karimis" yang yang asal Yaman, Mesir dan kadang-kadang India. [41] Setiap pedagang Karimi memiliki kekayaan yang cukup, mulai dari setidaknya 100.000 dinar sebanyak 10 juta dinar. Kelompok ini memiliki pengaruh yang cukup besar di pasar Timur yang paling penting dan kadang-kadang dalam politik melalui kegiatan pembiayaan dan melalui berbagai pelanggan, termasuk emir, sultan, wazir, pedagang asing, dan konsumen umum. The Karimis mendominasi banyak rute perdagangan di Mediterania, Laut Merah, dan Samudera Hindia, dan sejauh Francia di utara, Cina di timur, dan sub-Sahara Afrika di selatan, di mana mereka memperoleh emas dari tambang emas. Praktek dipekerjakan oleh Karimis termasuk penggunaan agen, pembiayaan proyek-proyek sebagai metode mendapatkan modal, dan lembaga perbankan untuk pinjaman dan deposito.

Sosialisme Islam [sunting]

Artikel utama: sosialisme Islam dan Bayt al-mal

Meskipun ekonomi Islam abad pertengahan tampaknya memiliki sedikit menyerupai bentuk kapitalisme, beberapa berdebat bahwa itu meletakkan dasar bagi perkembangan kapitalisme modern, [42] [43] Orang lain melihat ekonomi Islam sebagai tidak benar-benar kapitalistik atau benar-benar sosialis, melainkan keseimbangan antara keduanya, menekankan kedua "kebebasan ekonomi individu dan kebutuhan untuk melayani kepentingan umum." [44]

Abu Dzar al-Ghifari, salah seorang sahabat Nabi Muḥammad, dikreditkan oleh banyak orang sebagai pendiri sosialisme Islam. [45] [46] [47] [48] [49] Ia memprotes akumulasi kekayaan oleh kelas penguasa selama 'khilafah dan Usman mendesak redistribusi kekayaan yang adil.

Konsep kesejahteraan dan pensiun diperkenalkan dalam hukum Islam awal bentuk Zakat (amal), salah satu Rukun Islam, pada masa khalifah Rasyidin Umar di abad ke-7. Ini berlatih terus berlanjut hingga era Kekhalifahan Abbasiyah, seperti yang terlihat di bawah kekuasaan Al-Ma'mun di abad ke-8, misalnya. Pajak (termasuk Zakat dan Jizyah) dikumpulkan dalam perbendaharaan pemerintahan Islam digunakan untuk memberikan penghasilan bagi yang membutuhkan, termasuk orang miskin, orang tua, anak yatim, janda, dan orang cacat. Menurut ahli hukum Islam Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), pemerintah juga diharapkan untuk persediaan persediaan makanan di setiap wilayah dalam kasus bencana atau kelaparan terjadi. Khilafah ini demikian dianggap negara kesejahteraan besar pertama di dunia. [14] [44]

Nabi Muhammad sendiri menganjurkan kepemilikan umum, dilaporkan mengatakan menurut Ibnu Abbas bahwa "Muslim adalah mitra dalam tiga hal, air, daun-daunan dan api" dalam istilah modern ini mungkin dapat diterapkan pada air, pangan, energi, bahan bakar, minyak dan gas.

Pembangunan industri [sunting]

Insinyur Muslim di dunia Islam bertanggung jawab untuk berbagai kegunaan inovatif industri tenaga air, menggunakan industri awal pabrik pasang, tenaga angin, dan bahan bakar fosil seperti minyak bumi. Berbagai pabrik industri yang digunakan di dunia Islam, termasuk pabrik fulling, gristmills, hullers, penggergajian, shipmills, pabrik cap, pabrik baja, pabrik gula, pabrik pasang, dan kincir angin. Pada abad ke-11, setiap provinsi di seluruh dunia Islam memiliki ini pabrik industri di operasi, dari al-Andalus dan Afrika Utara ke Timur Tengah dan Asia Tengah. [50] insinyur Muslim juga digunakan turbin air, dan gigi di pabrik dan air-meningkatkan mesin, dan memelopori penggunaan bendungan sebagai sumber daya air, digunakan untuk memberikan tenaga tambahan untuk kincir air dan mesin air-meningkatkan. [51] Uang muka tersebut memungkinkan untuk banyak tugas industri yang sebelumnya didorong oleh tenaga kerja manual dalam kuno kali untuk mekanik dan digerakkan oleh mesin bukan di dunia Islam abad pertengahan. Transfer teknologi ini ke Eropa abad pertengahan kemudian meletakkan dasar bagi Revolusi Industri di abad ke-18 Eropa. [50]

Banyak industri yang dihasilkan karena Revolusi Pertanian Muslim, termasuk instrumen astronomi, keramik, bahan kimia, teknologi distilasi, jam, kaca, hydropowered mekanik dan angin bertenaga mesin, anyaman, mosaik, pulp dan kertas, wewangian, minyak bumi, farmasi, tali pembuatan , pengiriman, galangan kapal, sutra, gula, tekstil, senjata, dan pertambangan mineral seperti belerang, amonia, timbal dan besi]. Kompleks pabrik besar pertama (tiraz) dibangun untuk banyak industri-industri ini. Pengetahuan tentang industri ini kemudian dikirim ke Eropa pada abad pertengahan, terutama selama terjemahan Latin dari abad ke-12, serta sebelum dan sesudah. Industri pertanian dan kerajinan juga mengalami tingkat pertumbuhan yang tinggi selama periode ini. [16]

Dalam pemerintahan Islam seperti Fatimiyah kekhalifahan, pemungutan pajak, bukannya terbuang pada candi atau pengadilan, diinvestasikan pembangunan industri, seperti investasi pemerintah Fatimiyah di industri tekstil. Selain pabrik tiraz tekstil milik pemerintah, ada juga perusahaan swasta yang sebagian besar dijalankan oleh tuan tanah yang mengumpulkan pajak dan diinvestasikan dalam industri tekstil. [52]

Angkatan kerja [sunting]

Lihat juga: Perempuan Tingkat Partisipasi Angkatan Kerja di Negara Muslim Mayoritas

Angkatan kerja di kekhalifahan dipekerjakan dari latar belakang etnis dan agama yang beragam, sedangkan laki-laki dan perempuan terlibat dalam pekerjaan yang beragam dan kegiatan ekonomi. [53] Wanita yang bekerja di berbagai kegiatan komersial dan pekerjaan yang beragam [54] di sektor primer (sebagai petani misalnya), sektor sekunder (sebagai pekerja konstruksi, pencelup, pemintal, dll) dan sektor tersier (sebagai investor, dokter, perawat, presiden serikat, broker, pedagang, pemberi pinjaman, ulama, dll). [55] perempuan Muslim juga diadakan monopoli atas cabang-cabang tertentu dari industri tekstil, [54] industri terbesar dan paling khusus dan berorientasi pasar pada saat itu, dalam pekerjaan seperti pemintalan, pencelupan, dan bordir. Sebagai perbandingan, hak milik perempuan dan upah tenaga kerja yang relatif jarang di Eropa sampai Revolusi Industri pada abad 18 dan 19. [56]

Pembagian kerja adalah beragam dan telah berkembang selama berabad-abad. Selama berabad-abad ke-8-11, ada rata-rata 63 pekerjaan unik di sektor primer dari kegiatan ekonomi (ekstraktif), 697 pekerjaan yang unik di sektor sekunder (manufaktur), dan 736 pekerjaan yang unik di sektor tersier (jasa). Pada abad ke-12, jumlah pekerjaan yang unik di sektor primer dan sektor sekunder menurun menjadi 35 dan 679 masing-masing, sementara jumlah pekerjaan yang unik di sektor tersier meningkat menjadi 1,175. Perubahan-perubahan dalam pembagian kerja mencerminkan peningkatan mekanisasi dan penggunaan mesin untuk menggantikan tenaga kerja manual dan peningkatan standar hidup dan kualitas hidup sebagian besar warga di kekhalifahan. [57]

Sebuah transisi ekonomi terjadi selama periode ini, karena keragaman sektor jasa yang jauh lebih besar daripada masyarakat sebelumnya atau kontemporer lainnya, dan tingkat tinggi integrasi ekonomi antara angkatan kerja dan perekonomian. Masyarakat Islam juga mengalami perubahan dalam sikap terhadap tenaga kerja manual. Dalam peradaban sebelumnya seperti Yunani kuno dan dalam peradaban kontemporer seperti Eropa abad pertengahan awal, intelektual melihat tenaga kerja manual dalam cahaya yang negatif dan memandang rendah mereka dengan penghinaan. Hal ini mengakibatkan stagnasi teknologi karena mereka tidak melihat kebutuhan untuk mesin untuk menggantikan tenaga kerja manual. Di dunia Islam, namun, tenaga kerja manual terlihat dalam cahaya yang jauh lebih positif, sebagai intelektual seperti Ikhwan al-Safa menyamakan mereka untuk peserta dalam tindakan penciptaan, sedangkan Ibn Khaldun menyinggung manfaat kerja manual untuk kemajuan masyarakat. [54]

Pada abad ke-10 awal, gagasan gelar akademis diperkenalkan dan yang diberikan di sekolah-sekolah Maktab, Madrasah perguruan tinggi dan rumah sakit Bimaristan. Di bidang medis khususnya, sertifikat Ijazah diberikan kepada mereka yang memenuhi syarat untuk menjadi praktek dokter, untuk membedakan mereka dari dukun wajar tanpa pengecualian. [58]

Urbanisasi [sunting]

Ada peningkatan yang signifikan dalam urbanisasi selama periode ini, karena berbagai kemajuan ilmiah di bidang-bidang seperti pertanian, kesehatan, sanitasi, astronomi, kedokteran dan teknik. [Rujukan?] Hal ini juga mengakibatkan populasi masyarakat kelas menengah. [59]

Sebagai urbanisasi meningkat, pertumbuhan kota-kota Muslim adalah sebagian besar tidak diatur, sehingga berliku jalan-jalan kota yang sempit dan lingkungan yang dipisahkan oleh latar belakang etnis yang berbeda dan afiliasi keagamaan. Suburbs berbaring di luar tembok kota, dari masyarakat perumahan kaya, untuk kelas pekerja semi-daerah kumuh. Kota tempat pembuangan sampah yang terletak jauh dari kota, seperti yang jelas pemakaman yang sering rumah bagi para penjahat. Tempat doa ditemukan di dekat salah satu gerbang utama, untuk festival keagamaan dan eksekusi publik. Demikian pula, alasan Pelatihan Militer ditemukan dekat gerbang utama. [Rujukan?]

Sementara bervariasi dalam penampilan karena iklim dan tradisi lokal sebelumnya, kota-kota Islam yang hampir selalu didominasi oleh pedagang kelas menengah. Loyalitas Beberapa orang 'terhadap lingkungan mereka sangat kuat, mencerminkan etnisitas dan agama, sementara rasa kewarganegaraan adalah kadang-kadang jarang (tapi tidak dalam setiap kasus). Keluarga diperpanjang memberikan dasar untuk program-program sosial, transaksi bisnis, dan negosiasi dengan pihak berwenang. Bagian dari unit ekonomi dan sosial ini sering menjadi penyewa dari pemilik kaya.

Kekuasaan negara biasanya terfokus pada Dar al Imara, kantor gubernur di benteng. Benteng ini menjulang tinggi di atas kota yang dibangun pada ribuan tahun pemukiman manusia. Fungsi utama dari gubernur kota adalah untuk menyediakan pertahanan dan untuk menjaga ketertiban hukum. Sistem ini akan bertanggung jawab untuk campuran otokrasi dan otonomi dalam kota. Setiap lingkungan, dan banyak blok rumah petak besar, memilih seorang wakil untuk berurusan dengan pihak berwenang perko

taan. Lingkungan ini juga diharapkan untuk mengatur pemuda mereka ke dalam milisi menyediakan perlindungan dari lingkungan mereka sendiri, dan sebagai bantuan untuk tentara profesional mempertahankan kota secara keseluruhan.

Kepala keluarga diberi posisi otoritas dalam rumah tangganya, meskipun kadi, atau hakim bisa bernegosiasi dan menyelesaikan perbedaan dalam isu-isu perselisihan dalam keluarga dan di antara mereka. Dua perwakilan senior dari otoritas kota yang kadi dan muhtasib, yang memegang tanggung jawab banyak masalah, termasuk kualitas air, pemeliharaan jalan-jalan kota, yang mengandung wabah penyakit, pengawasan pasar, dan penguburan yang cepat dari orang mati.

Aspek lain dari kehidupan perkotaan Islam wakaf, amal agama secara langsung berhubungan dengan kadi dan pemimpin agama. Melalui sumbangan, wakaf milik banyak pemandian umum dan pabrik, menggunakan pendapatan untuk dana pendidikan, dan untuk menyediakan irigasi untuk kebun di luar kota. Setelah ekspansi, sistem ini diperkenalkan di Eropa Timur oleh Ottoman Turki.

Sementara yayasan keagamaan dari semua agama yang bebas pajak di dunia Muslim, warga sipil membayar pajak mereka kepada pemerintah kota, tentara ke atasan, dan pemilik tanah ke kas negara. Pajak juga dikenakan pada seorang pria yang belum menikah sampai ia menikah. Alih-alih zakat, amal wajib yang dibutuhkan Muslim, non-Muslim diharuskan membayar jizyah, pajak agama diskriminatif, dikenakan pada orang-orang Kristen dan Yahudi. Selama Muslim Penaklukan dari 7 dan abad ke-8 populasi ditaklukkan diberi tiga pilihan baik masuk Islam, membayar jizyah, atau mati dengan pedang.

Hewan dibawa ke kota untuk dipotong dibatasi untuk daerah-daerah di luar kota, seperti setiap industri lainnya dianggap kotor. Semakin berharga baik itu, pasar yang lebih dekat adalah untuk pusat kota. Karena itu, penjual buku dan tukang emas berkerumun di sekitar masjid utama di jantung kota. [Rujukan?]

Pada abad ke-10, perpustakaan Kairo memiliki lebih dari 100.000 buku, sedangkan perpustakaan Tripoli dikatakan telah memiliki sebanyak tiga juta buku. Jumlah penting dan asli Arab bekerja pada ilmu pengetahuan yang telah bertahan jauh lebih besar dari total gabungan Yunani dan Latin bekerja pada ilmu pengetahuan. [60]

Pemikiran ekonomi Islam klasik [sunting]

Untuk tingkat tertentu, kaum Muslim awal berdasarkan analisis ekonomi mereka pada Al-Qur'an (seperti bertentangan dengan riba, yang berarti riba atau bunga), dan dari sunnah, perkataan dan perbuatan Muhammad.

Pemikir ekonomi Islam awal [sunting]

Al-Ghazali (1058-1111) diklasifikasikan ekonomi sebagai salah satu ilmu yang berhubungan dengan agama, bersama dengan metafisika, etika, dan psikologi. Penulis mencatat, bagaimanapun, bahwa hubungan ini tidak menyebabkan pemikiran ekonomi awal Muslim untuk tetap statis. [61] filsuf Iran Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274) menyajikan definisi awal ekonomi (apa yang disebutnya hekmat-e -madani, ilmu kehidupan kota) dalam wacana tiga Etik nya:

"studi tentang hukum-hukum universal yang mengatur kepentingan umum (kesejahteraan?) sejauh mereka diarahkan, melalui kerja sama, menuju optimal (kesempurnaan)." [62]

Banyak sarjana menelusuri sejarah pemikiran ekonomi melalui dunia Muslim, yang berada di Golden Age dari 8 sampai abad ke-13 dan yang filsafat melanjutkan pekerjaan Yunani dan pemikir Helenistik dan datang untuk mempengaruhi Aquinas ketika Eropa "menemukan kembali" filsafat Yunani melalui terjemahan bahasa Arab [63] Sebuah tema umum di antara para sarjana ini adalah pujian dari kegiatan ekonomi dan bahkan akumulasi mementingkan diri sendiri kekayaan.. [64]

Filsuf Persia Ibnu Miskawaih (. B 1030) mencatat:

"Kreditor keinginan kesejahteraan debitur untuk mendapatkan uangnya kembali bukan karena cinta baginya. Debitur, di sisi lain, tidak mengambil minat yang besar dalam kreditur." [65]

Pandangan ini bertentangan dengan ide Joseph Schumpeter disebut kesenjangan besar. Kesenjangan tesis besar datang dari Schumpeter 1954 Sejarah Analisis Ekonomi yang membahas istirahat dalam pemikiran ekonomi selama periode lima ratus tahun antara penurunan peradaban Yunani-Romawi dan karya Thomas Aquinas (1225-1274). [66] Namun pada tahun 1964, "Pemikiran Ekonomi Islam: Ibnu Khaldun" Joseph Spengler muncul dalam jurnal Studi Perbandingan dalam Masyarakat dan Sejarah dan mengambil langkah besar dalam membawa cendekiawan Muslim awal untuk perhatian Barat kontemporer [67].

Pengaruh pemikiran Yunani dan Helenistik sebelumnya pada dunia Muslim dimulai sebagian besar dengan khalifah Abbasiyah al-Ma'mun, yang mensponsori penerjemahan teks Yunani ke dalam bahasa Arab pada abad ke-9 oleh orang-orang Kristen Suriah di Baghdad. Tapi sudah pada saat itu banyak ulama telah menulis tentang isu-isu ekonomi, dan pemimpin Muslim awal telah menunjukkan upaya canggih untuk menegakkan fiskal dan moneter keuangan, pembiayaan defisit penggunaan, penggunaan pajak untuk mendorong produksi, penggunaan instrumen kredit untuk perbankan, termasuk tabungan dasar dan giro, dan hukum kontrak. [68]

Di antara pemikir ekonomi paling awal Muslim adalah Abu Yusuf (731-798), seorang mahasiswa dari pendiri Hanafi Sunni Sekolah pemikiran Islam, Abu Hanifah. Abu Yusuf adalah kepala ahli hukum untuk Abbasiyah Khalifah Harun al-Rasyid, untuk siapa ia menulis Kitab Perpajakan (Kitab al-Kharaj). Buku ini diuraikan gagasan Abu Yusuf tentang perpajakan, keuangan publik, dan produksi pertanian. Dia dibahas pajak proporsional pada menghasilkan bukan pajak tetap di properti sebagai unggul sebagai insentif untuk membawa lebih banyak lahan ke budidaya. Dia juga menganjurkan memaafkan kebijakan pajak yang mendukung produsen dan administrasi pajak terpusat untuk mengurangi korupsi. Abu Yusuf disukai penggunaan pendapatan pajak untuk infrastruktur sosial ekonomi, dan termasuk diskusi tentang berbagai jenis pajak, termasuk pajak penjualan, pajak kematian, dan tarif impor. [69]

Diskusi awal tentang manfaat pembagian kerja yang termasuk dalam tulisan-tulisan Qabus, al-Ghazali, al-Farabi (873-950), Ibnu Sina (Avicenna) (980-1037), Ibn Miskawaih, Nasir al-Din al- Tusi (1201-1274), Ibnu Khaldun (1332-1406), dan Asaad Davani (b. 1444). Di antara mereka, diskusi termasuk pembagian kerja dalam rumah tangga, masyarakat, pabrik-pabrik, dan di antara bangsa-bangsa. Farabi mencatat bahwa setiap masyarakat tidak memiliki setidaknya beberapa sumber daya yang diperlukan, dan dengan demikian masyarakat yang optimal hanya dapat dicapai di mana domestik, regional, dan perdagangan internasional terjadi, dan bahwa perdagangan tersebut dapat bermanfaat bagi semua pihak yang terlibat. [70] Ghazali juga mencatat untuk memahami halus tentang teori moneter dan perumusan versi lain dari Hukum Gresham.

Kekuatan penawaran dan permintaan dipahami untuk beberapa hal oleh berbagai sarjana Muslim awal juga. Ibnu Taimiyah menggambarkan:

"Jika keinginan untuk barang-barang meningkat sedang ketersediaan barang merosot, harga naik. Di sisi lain, jika ketersediaan meningkat baik dan keinginan untuk itu berkurang, harga turun." [71]

Ibnu Taimiyah juga menguraikan analisis mendalam dari mekanisme pasar, dengan wawasan teoritis tidak biasa pada masanya. Wacana-Nya pada keuntungan kesejahteraan dan kerugian dari peraturan pasar dan deregulasi, memiliki cincin yang hampir kontemporer kepada mereka. [72]

Ghazali menunjukkan versi awal dari sifat kaku harga permintaan untuk barang-barang tertentu, dan ia dan Ibn Miskawaih membahas harga keseimbangan. [73] ulama penting lainnya yang menulis tentang ekonomi termasuk al-Mawardi (1075-1158), Ibnu Taimiyah (1263-1328 ), dan al-Maqrizi.

Riba [sunting]

Artikel utama: Riba

Pandangan umum dari riba (riba) antara ahli hukum klasik hukum dan ekonomi Islam selama zaman keemasan Islam adalah bahwa itu hanya riba dan oleh karena itu melanggar hukum untuk menerapkan bunga untuk uang exnatura sua-eksklusif emas dan perak mata uang-tetapi itu tidak riba dan karena itu dapat diterima untuk menerapkan bunga kepada uang fiat-mata terbuat dari bahan lain seperti kertas atau logam dasar-ke mana. [74]

Definisi riba dalam hukum Islam klasik adalah "nilai surplus tanpa pendamping." Ketika "mata uang dari logam tidak mulia pertama kali diperkenalkan di dunia Islam, tidak ada ahli hukum pernah berpikir bahwa membayar utang dalam jumlah yang lebih tinggi unit fiat money ini adalah riba" karena mereka peduli dengan nilai riil uang, bukan nilai numerik . Sebagai contoh, itu dapat diterima untuk pinjaman dari 1.000 dinar emas yang harus dibayar kembali sebagai 1050 dinar dari massa total yang sama. Alasan di balik riba menurut para ahli hukum Islam klasik adalah "untuk memastikan kesetaraan dalam nilai riil" dan bahwa "nilai numerik adalah tidak." Dengan demikian tingkat bunga yang tidak melebihi tingkat inflasi tidak riba menurut para ahli hukum Islam klasik. [75]

Ibn Khaldun [sunting]

Artikel utama: Ibn Khaldun dan Muqaddimah

Lihat juga: ashabiyah

Patung Ibn Khaldoun di Tunis

Ketika peradaban [populasi] meningkat, tenaga kerja yang tersedia meningkat lagi. Pada gilirannya, mewah lagi meningkat dalam korespondensi dengan laba meningkat, dan kebutuhan adat dan kenaikan mewah. Kerajinan diciptakan untuk mendapatkan produk mewah. Nilai realisasi dari mereka meningkat, dan, sebagai hasilnya, keuntungan yang lagi dikalikan di kota. Produksi ada berkembang bahkan lebih dari sebelumnya. Dan begitulah yang terjadi dengan peningkatan kedua dan ketiga. Semua tenaga kerja tambahan menyajikan kemewahan dan kekayaan, berbeda dengan tenaga kerja asli yang melayani kebutuhan hidup. [76]

Ibn Khaldun terhadap pertumbuhan ekonomi

Mungkin sarjana Islam terkenal yang menulis tentang ekonomi adalah Ibnu Khaldun dari Tunisia (1332-1406), [77] yang dianggap sebagai cikal bakal ekonom modern. [78] [79] Ibn Khaldun menulis pada teori ekonomi dan politik dalam pendahuluan , atau Muqaddimah (Muqaddimah), History of the World (Kitab al-Ibar). Dalam buku itu, ia membahas apa yang ia sebut ashabiyyah (kohesi sosial), yang ia bersumber sebagai penyebab beberapa peradaban menjadi besar dan yang lain tidak. Ibn Khaldun merasa bahwa banyak kekuatan sosial yang siklik, meskipun bisa ada tikungan tajam tiba-tiba yang melanggar pola. [80] Idenya tentang manfaat pembagian kerja juga berhubungan dengan ashabiyyah, semakin besar kohesi sosial, semakin kompleks Divisi sukses mungkin, semakin besar pertumbuhan ekonomi. Dia mencatat bahwa pertumbuhan dan perkembangan positif merangsang baik penawaran dan permintaan, dan bahwa kekuatan penawaran dan permintaan adalah apa yang menentukan harga barang. [81] Ia juga mencatat kekuatan ekonomi makro pertumbuhan penduduk, pengembangan sumber daya manusia, dan teknologi efek perkembangan di [82] Bahkan, Ibn Khaldun berpikir pembangunan. bahwa pertumbuhan penduduk langsung fungsi kekayaan. [83]

Meskipun ia mengerti bahwa uang menjabat sebagai standar nilai, alat tukar, dan pelestari nilai, dia tidak menyadari bahwa nilai emas dan perak berubah berdasarkan kekuatan penawaran dan permintaan. [84] Dia juga memperkenalkan konsep yang dikenal sebagai Curve Khaldun-Laffer (hubungan antara tarif pajak dan penerimaan pajak meningkat sebagai tarif pajak meningkat untuk sementara waktu, tapi kemudian kenaikan tarif pajak mulai menyebabkan penurunan penerimaan pajak sebagai pajak memaksakan terlalu besar biaya untuk produsen dalam perekonomian).

Ibn Khaldun menggunakan pendekatan dialektika untuk menggambarkan implikasi sosiologis dari pilihan pajak, yang sekarang tentu saja bagian dari ekonomi:

"Pada tahap awal negara, pajak adalah terang di insiden, tetapi mengambil dalam pendapatan besar ... Dengan berjalannya waktu dan raja berhasil satu sama lain, mereka kehilangan kebiasaan suku mereka dalam mendukung yang lebih beradab. Kebutuhan dan urgensi mereka tumbuh ... karena kemewahan di mana mereka telah dibesarkan. Oleh karena itu mereka mengenakan pajak segar pada mata pelajaran mereka ... dan tajam menaikkan tingkat pajak tua untuk meningkatkan hasil mereka ... Tapi efek pada bisnis kenaikan ini dalam perpajakan membuat diri mereka merasa. Bagi orang-orang bisnis yang segera kecewa dengan perbandingan keuntungan mereka dengan beban pajak mereka ... Akibatnya produksi jatuh, dan dengan itu hasil dari pajak. "[halaman diperlukan]

Analisis ini mengantisipasi konsep ekonomi modern dikenal sebagai Laffer Curve.

Ibnu Khaldun juga memperkenalkan teori nilai kerja. Dia menggambarkan tenaga kerja sebagai sumber nilai, diperlukan untuk semua pendapatan dan modal akumulasi, jelas dalam kasus kerajinan. Dia berargumen bahwa bahkan jika mendapatkan "hasil dari sesuatu selain kerajinan, nilai profit yang dihasilkan dan diperoleh (modal) harus (juga) termasuk nilai kerja dengan yang diperoleh. Tanpa tenaga kerja, tidak akan diperoleh. "[78] [halaman diperlukan]

Teorinya tentang ashabiyah telah sering dibandingkan dengan ekonomi Keynesian modern, dengan teori Ibn Khaldun jelas mengandung konsep multiplier. Perbedaan penting, bagaimanapun, adalah bahwa sedangkan untuk John Maynard Keynes adalah kecenderungan kelas menengah ini lebih besar untuk menyimpan yang harus disalahkan untuk depresi ekonomi, untuk Ibn Khaldun itu adalah kecenderungan pemerintah untuk menyelamatkan pada saat-saat peluang investasi tidak mengambil slack yang mengarah ke permintaan agregat. [85]

Teori ekonomi modern yang lain diantisipasi oleh Ibn Khaldun adalah ekonomi sisi penawaran. [86] Dia "berpendapat bahwa pajak yang tinggi yang sering menjadi faktor dalam menyebabkan kerajaan runtuh, dengan hasil bahwa pendapatan yang lebih rendah dikumpulkan dari tingkat tinggi." Dia menulis: [87]

"Perlu diketahui bahwa pada awal dinasti, perpajakan menghasilkan pendapatan besar dari penilaian kecil. Pada akhir dinasti, perpajakan menghasilkan pendapatan kecil dari penilaian besar."

Era pasca-kolonial [sunting]

Selama era pasca-kolonial modern, seperti ide-ide Barat, termasuk ekonomi Barat, mulai mempengaruhi dunia Muslim, beberapa penulis Muslim berusaha untuk menghasilkan disiplin Islam ekonomi. Pada tahun 1960 dan 70-an pemikir Islam Syiah bekerja untuk mengembangkan filsafat ekonomi Islam yang unik dengan "jawaban sendiri untuk masalah ekonomi kontemporer." Beberapa karya yang sangat berpengaruh,

Eslam va Malekiyyat (Islam dan Properti) oleh Mahmud Taleqani (1951),

Iqtisaduna (Our Ekonomi) oleh Mohammad Baqir al-Sadr (1961) dan

Eqtesad-e Towhidi (Ekonomi Ilahi Harmony) oleh Abolhassan Banisadr (1978)

Beberapa Interpretasi Hak Kekayaan, Modal dan Tenaga Kerja dari Islam Perspektif oleh Habibullah Peyman (1979). [88] [89]

Al-Sadr khususnya telah digambarkan sebagai memiliki "hampir seorang diri mengembangkan gagasan ekonomi Islam" [90]

Dalam tulisan-tulisan mereka Sadr dan para penulis lainnya Syiah "berusaha untuk menggambarkan Islam sebagai agama berkomitmen untuk keadilan sosial, distribusi kekayaan yang adil, dan penyebab kelas dirampas", dengan doktrin "diterima ahli hukum Islam", sementara menyangkal non ada teori -Islamic kapitalisme dan Marxisme. Versi ini ekonomi Islam, yang dipengaruhi Revolusi Iran, menyerukan kepemilikan publik tanah dan besar "perusahaan industri", sedangkan kegiatan ekonomi swasta terus "dalam batas yang wajar." [91] Ide-ide ini membantu membentuk sektor publik yang besar dan subsidi publik kebijakan revolusi Islam Iran.

Pada 1980-an dan 1990-an, sebagai revolusi Iran gagal mencapai tingkat pendapatan per kapita yang dicapai oleh rezim itu menggulingkan, dan negara-negara komunis dan partai-partai sosialis di dunia non-Muslim berpaling dari sosialisme, bunga Muslim bergeser dari kepemilikan pemerintah dan regulasi. Di Iran, dilaporkan bahwa "eqtesad-e Eslami (berarti baik ekonomi Islam dan ekonomi) ... sekali semboyan revolusioner, tidak diragukan lagi sudah tidak ada di semua dokumen resmi dan media. Ini disapperared dari wacana politik Iran sekitar 15 tahun yang lalu [ 1990]. " [89]

Tapi di bagian lain dunia Muslim istilah tinggal di, bentuk beralih ke tujuan yang kurang ambisius bebas bunga perbankan. Beberapa bankir Muslim dan pemimpin agama menyarankan cara-cara untuk mengintegrasikan hukum Islam pada penggunaan uang dengan konsep modern investasi etis. Dalam perbankan ini dilakukan melalui penggunaan transaksi penjualan (berfokus pada mode tingkat pengembalian tetap) untuk mencapai hasil yang sama dengan bunga. Ini telah dikritik oleh beberapa penulis Barat sebagai sarana meliputi perbankan konvensional dengan fasad Islam.

Ekonomi kontemporer [sunting]

Lihat juga: angkatan kerja perempuan di dunia Muslim dan ekonomi Islam di Pakistan

Di zaman modern, kebijakan ekonomi Revolusi Islam 1979 di Iran didominasi Syiah yang sangat statis dengan sektor publik yang sangat besar, dan retorika resmi merayakan revolusi dan hak-hak yang dirampas, meskipun kecenderungan ini telah memudar dari waktu ke waktu. [92] Di Sudan , kebijakan partai Front Nasional Islam mendominasi rezim pada 1990-an telah sebaliknya, mempekerjakan liberalisme ekonomi dan menerima "kekuatan pasar dalam perumusan kebijakan negara." Di Aljazair, Yordania, Mesir, dan Pakistan, partai-partai Islam telah mendukung kebijakan populis, menunjukkan "keengganan ditandai untuk mengadopsi kebijakan penghematan dan penurunan subsidi." [93] Dalam beberapa tahun terakhir, Turki telah ekonomi yang berkembang pesat dan menjadi sebuah negara maju menurut CIA. [94] Indonesia, Arab Saudi dan Turki adalah anggota G-20 ekonomi utama.

Pada tahun 2008, setidaknya $ 500 miliar aset di seluruh dunia yang dikelola sesuai dengan Syariah, atau hukum Islam, dan sektor ini tumbuh lebih dari 10% per tahun. Keuangan Islam berusaha untuk mempromosikan keadilan sosial dengan melarang praktik eksploitatif. Pada kenyataannya, ini bermuara pada satu set larangan-on membayar bunga, pada berjudi dengan derivatif dan pilihan, dan berinvestasi di perusahaan-perusahaan yang membuat pornografi atau babi. [95]

Bentuk lain dari keuangan modern yang berasal dari dunia Muslim adalah kredit mikro dan keuangan mikro. Ini dimulai pada 1970-an di Bangladesh dengan Grameen Bank, yang didirikan oleh Muhammad Yunus, penerima Hadiah Nobel Perdamaian 2006.

Land reform [sunting]

Salah satu isu "umumnya absen" dari pemikiran ekonomi Islam kontemporer (dengan pengecualian Sayyid Qutb) dan tindakan "apakah moderat atau radikal" adalah pertanyaan tentang reforma agraria. Oposisi terhadap reforma agraria bahkan memainkan peran dalam pemberontakan Islam (Iran 1963, Afghanistan, 1978). [96] Setidaknya satu pengamat (Olivier Roy) percaya bahwa ini adalah terutama karena akan "berarti pemeriksaan ulang konsep kepemilikan", dan khususnya "membuang mempertanyakan Wakaf, wakaf yang pendapatan menjamin fungsi lembaga keagamaan." [96] Dalam Republik Islam Iran, misalnya, kepemilikan wakaf sangat besar (di Khorasan Province, "50% dari lahan yang dibudidayakan milik yayasan agama Astan-i Quds, yang mengawasi "tempat suci Imam Reza di Mashhad). [96] Dengan demikian mempertanyakan harta wakaf berarti mempertanyakan" dasar dari otonomi keuangan para mullah dan masjid ", khususnya di kalangan Muslim Syiah. [96]

Ekonomi syariah

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Perubahan tertunda ditampilkan di halaman iniBelum Diperiksa

Artikel ini adalah bagian dari seri tentang:

Islam

Ekonomi syariah merupakan ilmu pengetahuan sosial yang mempelajari masalah-masalah ekonomi rakyat yang dilhami oleh nilai-nilai Islam[1]. Ekonomi syariah atau sistem ekonomi koperasi berbeda dari kapitalisme, sosialisme, maupun negara kesejahteraan (Welfare State). Berbeda dari kapitalisme karena Islam menentang eksploitasi oleh pemilik modal terhadap buruh yang miskin, dan melarang penumpukan kekayaan[2]. Selain itu, ekonomi dalam kaca mata Islam merupakan tuntutan kehidupan sekaligus anjuran yang memiliki dimensi ibadah yang teraplikasi dalam etika dan moral [3].

Daftar isi  [sembunyikan]

1 Perbedaan ekonomi syariah dengan ekonomi konvensional

2 Ciri khas ekonomi syariah

3 Tujuan Ekonomi Islam

4 Catatan

5 Lihat pula

Perbedaan ekonomi syariah dengan ekonomi konvensional[sunting | sunting sumber]

!Artikel utama untuk bagian ini adalah: Ekonomi syariah vs ekonomi konvensional

Krisis ekonomi yang sering terjadi ditengarai adalah ulah sistem ekonomi konvensional, yang mengedepankan sistem bunga sebagai instrumen provitnya. Berbeda dengan apa yang ditawarkan sistem ekonomi syariah, dengan instrumen provitnya, yaitu sistem bagi hasil.

Sistem ekonomi syariah sangat berbeda dengan ekonomi kapitalis, sosialis maupun komunis. Ekonomi syariah bukan pula berada di tengah-tengah ketiga sistem ekonomi itu. Sangat bertolak belakang dengan kapitalis yang lebih bersifat individual, sosialis yang memberikan hampir semua tanggungjawab kepada warganya serta komunis yang ekstrem[1], ekonomi Islam menetapkan bentuk perdagangan serta perkhidmatan yang boleh dan tidak boleh di transaksikan[4]. Ekonomi dalam Islam harus mampu memberikan kesejahteraan bagi seluruh masyarakat, memberikan rasa adil, kebersamaan dan kekeluargaan serta mampu memberikan kesempatan seluas-luasnya kepada setiap pelaku usaha

Ciri khas ekonomi syariah[sunting | sunting sumber]

Tidak banyak yang dikemukakan dalam Al Qur'an, dan hanya prinsip-prinsip yang mendasar saja. Karena alasan-alasan yang sangat tepat, Al Qur'an dan Sunnah banyak sekali membahas tentang bagaimana seharusnya kaum Muslim berprilaku sebagai produsen, konsumen dan pemilik modal, tetapi hanya sedikit tentang sistem ekonomi[5]. Sebagaimana diungkapkan dalam pembahasan diatas, ekonomi dalam Islam harus mampu memberikan kesempatan seluas-luasnya kepada setiap pelaku usaha. Selain itu, ekonomi syariah menekankan empat sifat, antara lain:

Kesatuan (unity)

Keseimbangan (equilibrium)

Kebebasan (free will)

Tanggungjawab (responsibility)

Manusia sebagai wakil (khalifah) Tuhan di dunia tidak mungkin bersifat individualistik, karena semua (kekayaan) yang ada di bumi adalah milik Allah semata, dan manusia adalah kepercayaan-Nya di bumi[2]. Di dalam menjalankan kegiatan ekonominya, Islam sangat mengharamkan kegiatan riba, yang dari segi bahasa berarti "kelebihan"[6]. Dalam Al Qur'an surat Al Baqarah ayat 275[7] disebutkan bahwa Orang-orang yang makan (mengambil) riba[8] tidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan syaitan lantaran (tekanan) penyakit gila[9]. Keadaan mereka yang demikian itu, adalah disebabkan mereka berkata (berpendapat), sesungguhnya jual beli itu sama dengan riba, padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba...

Tujuan Ekonomi Islam[sunting | sunting sumber]

Ekonomi Islam mempunyai tujuan untuk memberikan keselarasan bagi kehidupan di dunia. Nilai Islam bukan semata-semata hanya untuk kehidupan muslim saja, tetapi seluruh mahluk hidup di muka bumi. Esensi proses Ekonomi Islam adalah pemenuhan kebutuhan manusia yang berlandaskan nilai-nilai Islam guna mencapai pada tujuan agama (falah). Ekonomi Islam menjadi rahmat seluruh alam, yang tidak terbatas oleh ekonomi, sosial, budaya dan politik dari bangsa. Ekonomi Islam mampu menangkap nilai fenomena masyarakat sehingga dalam perjalanannya tanpa meninggalkan sumber hukum teori ekonomi Islam, bisa berubah.

Perkembangan Ekonomi Islam di Dunia dan Indonesia

BAB I

     A.  PENDAHULUAN

            Dewasa ini kehidupan ekonomi telah menjadi standar kehidupan individu dan kolektif suatu negara-bangsa. Keunggulan suatu negara diukur berdasarkan tingkat kemajuan ekonominya. Ukuran derajat keberhasilanmenjadi sangat materialistk. Oleh karena itu, ilmu ekonomi menjadi amat penting bagi kehidupan suatu bangsa. Namun demikian, pakar ilmu ekonomi sekaliber Masrhal menyatakan bahwa kehdiupan dunia ini dikendalikan oleh dua kekuatan besar; ekonomi dan keimanan (agama), hanya saja kekuatan ekonomi lebih kuat pengaruhnya daripada agama.[1]

            Sementara itu perkembangan ekonomi Islam akhir-akhir ini begitu pesat, baik sebagai ilmu pengetahuan maupun sebagai sebuah sistem ekonomi telah mendapat banyak sambutan positif di tingkat global. Sehingga  dalam tiga dasawarsa ini mengalami kemajuan, baik dalam bentuk kajian akademis di Perguruan Tinggi Negeri maupun swasta, dan  secara praktik operasional.

            Sistem Keuangan Islam merupakan bagian dari konsep yang lebih luas tentang ekonomi Islam. Sistem keuangan Islam bukan sekedar transaksi komersial, tetapi harus sudah sampai kepada lembaga keuangan untuk dapat mengimbangi tuntutan zaman. Bentuk sistem keuangan atau lembaga keuangan yang sesuai dengan prinsip Islam ádalah terbebas dari unsur riba. Kontrak keuangan yang dapat dikembangkan dan dapat menggantikan sistem riba adalah mekanisme syirkah  yaitu :  musyarakah  dan mudharabah (bagi hasil).

            Perkembangan industri perbankan dan keuangan syariah belakangan ini mengalami kemajuan yang sangat pesat, seperti perbankan syariah, asuransi syariah, pasar modalsyariah, reksadana syariah, obligasi syariah, pegadaian syariah, Baitul Mal wat Tamwil (BMT). Demikian pula di sektor riil, seperti  Hotel Syariah, Multi Level Marketing Syariah, dsb.

            Dalam bentuk praktiknya, ekonomi Islam telah berkembang dalam bentuk kelembagaan seperti perbankan, BPRS, Asuransi Syari’ah, Pegadaian Syariah, Pasar Modal Syari’ah, dengan instrumen obligasi dan Reksadana Syariah, Dana Pensiun Syari’ah, Lembaga Keuangan Mikro Syari’ah, maupun lembaga keuangan publik Islam seperti lembaga pengelola zakat dan lembaga pengelola wakaf.

            Perkembangan aplikasi Ekonomi Islam di Indonesia sendiri dimulai sejak didirikannya Bank Muamalat Indonesia tahun 1992, dengan landasan hukumnya UU Nomor 7 Tahun 1992 tentang perbankan, yang telah direvisi dalam  UU nomor 10 tahun 1998[2].Selanjutnya berturut-turut telah hadir beberapa UU sebagai bentuk dukungan pemerintah terhadap kemajuan aplikasi ekonomi Islam di Indonesia.

            Melihat pesatnya perkembangan ini, maka hal ini harus disikapi dengan cermat dan teliti agar perkembangan ini tidak berakhir dengan stagnan, tentunya pengembangan kualitas sumber daya insani merupakan salah satu indikator penting dalam pertumbuhan ekonomi islam.

B.     Rumusan masalah

            Berdasarkan latar belakang di atas, maka ada rumusan masalah yang dapat diambil sebagai kajian dalam makalah ini antara lain:

1.      Bagaimana perkembagan ekonomi islam dunia ?

2.      Bagaimana analisis perkembangan islam di dunia ?

3.      Bagaimana perkembangan ekonomi islam di Indonesia ?

4.      Bagaimana analisis perkembangan ekonomi islam di Indonesia ?

C.    Tujuan Penulisan

            Berdasarkan latar belakang dan perumusan masalah yang telah diuraikan sebelumnya, maka makalah ini di dibuat dengan tujuan :

1.      Untuk mengetahui perkembangan ekonomi islam di dunia serta analisisnya.

2.      Untuk mengetahui perkembangan ekonomi silam di Indonesia serta analisisnya.

BAB II

PEMBAHASAN

A.    Perkembangan Ekonomi Islam di Dunia

            Ilmu ekonomi Islam adalah suatu yang tidak bisa dipungkiri lagi adalah suatu ilmu yang tumbuh dan menjadi gerakan perekonomian Islam sejak seperempat abad yang lalu. Namun demikian, pergeseran orientasi dari pemikiran ekonomi ke gerakan tak terpisahkan dari hapusnya institusi Khilafah tahun 1924.

            Praktek perbankan sendri, di zaman Rasulullah dan Sahabat telah terjadi karena telah ada lembag-lembaga yang melaksanakan fungsi-fungsi utama opersional perbankan, yakni:

1. menerima simpanan uang;

2. meminjamkan uang atau memberikan pembiayan dalam bentuk mudharabah, musyarakah, muzara’ah dan musaqah;

3. memberikan jasa pengiriman atau transfer uang.

            Istilah-istilah fiqh di bidang ini pun muncul dan diduga berpengaruh pada istilah tehnis perbankan modern, seperti istilah qard yang berarti pinjaman atau kredit menjadi bahasa Inggris credit dan istilah suq jamaknya suquq yang daam bahasa Arab harfiah berarti pasar bergeser menjadi alat tukar dan ditransfer ke dalam bahasa Inggris dengan sedikit perubahan menjadi check atau cheque dalam bahasa Prancis.

            Fungsi-fungsi yang lazimnya dewasa ini dilaksanakan oleh perbankan telah dilaksanakan sejak zaman Rasulullah hingga Abbasiyah. Istilah bank tidak dikenal zaman itu, akan tetapi pelaksanaan fungsinya telah terlaksana dengan akad sesuai syariah. Fungsi-fungsi itu di zaman Rsulullah dilaksanakan oleh satu orang yang melaksanakan satu fungsi saja. Sedangkan pada zaman Abbasiyah, ketiga fungsi tersebut sudah dilaksanakan oleh satu individu saja. Perbankan berkembang setelah munculnya beragam jenis mata uang dengan kandungan logam mulia yang beragam. Dengan demikian, diperluan keahlian khusus bagi mereka yang bergelut di bidang pertukaran uang. Maka mereka yang mempunyai keahlian khusus itu disebut naqid, sarraf, dan jihbiz yang kemudian menjadi cikal bakal praktek pertukaran mata uang atau money changer.

            Peranan bankir pada masa Abbasiyah mulai populer pada pemerintahan Khalifah al-Muqtadir (908-932). Sementara itu, saq (cek) digunakan secara luas sebagai media pembayaran. Sejarah pebankan Islam mencatat Saefudaulah al-Hamdani sebagai orang pertama yang menerbitkan cek untuk keperluan kliring antara Bagdad, Iraq dengan Alepo (Spanyol).[3]

            Melihat pentingnya institusi perbankan maka berdirilah gerakan lembaga keuangan islam modern pertama kali yang muncul di Mesir, karena adanya kekhawatiran rezim yang berkuasa saat itu akan melihatnya sebagai gerakan fundamentalis. Pemimpin perintis usaha ini Ahmad El Najjar, mengambil bentuk sebuah bank simpanan yang berbasis profit sharing (pembagian laba) di kota Mit Ghamr pada tahun 1963. Eksperimen ini berlangsung hingga tahun 1967, dan saat itu sudah berdiri 9 bank dengan konsep serupa di Mesir.

            Bank-bank ini, yang tidak memungut maupun menerima bunga, sebagian besar berinvestasi pada usaha-usaha perdagangan Masih di Negara yang sama, pada tahun 1971, Nasir Social bank didirikan dan mendeklarasikan diri sebagai bank komersial bebas bunga. Walaupun dalam akta pendiriannya tidak disebutkan rujukan kepada agama maupun syariat islam. Melihat hal ini dicetuskanlah ide tentang konsep ekonomi Islam di dunia Internasional yang mulai muncul tahun 70-an. Upaya ini adalah sebagai implementasi sidang-sidang Menteri Luar Negeri Negara-Negara Organisasi Konferensi Islam di Karachi-Pakistan, Desember tahun 1970. Pemantapan hati negara-negara anggota OKI untuk mengislamisasi ekonomi negaranya masing-masing tumbuh setelah Konferensi  Ekonomi Islam III yang diselenggarakan di Islamabad Pakistan bulan Maret 1983.[4]

            Kemunculan ilmu ekonomi islam modern di panggung internasional, dimulai pada tahun 1970-an yang ditandai dengan kehadiran para pakar ekonomi Islam kontemporer, seperti Muhammad Abdul Mannan, M. Nejatullah Shiddiqy, Kursyid Ahmad, An-Naqvi, M. Umer Chapra, dll.

            Sejalan dengan ini mulai terbentuklah Islamic Development Bank (IDB) yang kemudian berdiri pada tahun 1974 disponsori oleh negara-negara yang tergabung dalam organisasi konferensi Islam, walaupun utamanya bank tersebut adalah bank antar pemerintah yang bertujuan untuk menyediakan dana untuk proyek pembangunan di negara-negara anggotanya. IDB menyediakan jasa pinjaman berbasis fee dan profit sharing untuk negara-negara tersebut dan secara eksplisit menyatakan diri berdasar pada syariah islam.

            Dibelahan negara lain pada kurun 1970-an, sejumlah bank berbasis islam kemudian muncul. Di Timur Tengah antara lain berdiri Dubai Islamic Bank (1975), Faisal Islamic Bank of Sudan (1977), Faisal Islamic Bank of Egypt (1977) serta Bahrain Islamic Bank (1979). Dia Asia-Pasifik, Phillipine Amanah Bank didirikan tahun 1973 berdasarkan dekrit presiden, dan di Malaysia tahun 1983 berdiri Muslim Pilgrims Savings Corporation yang bertujuan membantu mereka yang ingin menabung untuk menunaikan ibadah haji.

            Reaksi Barat yang berlebihan terhadap keunggulan sistem ekonomi kapitalis, pasca runtuhnya sistem ekonomi sosialis tahun 1980-an juga mendorong semakin menguatnya kecenderungan yang menempatkan sistem ekonomi Islam sebagai alternatif di luar ekonomi kapitalis.

            Sebagai akibatnya, institusi-institusi ekonomi Islam banyak bermunculan, sejak dibentuknya Islamic Development Bank tahun 1975 di Jeddah. Hal ini tidak saja terjadi di kawasan Timur Tengah, tetapi juga di luar kawasan tersebut.

            Hal ini semakin diperkuat dengan publikasi artikel yang dimuat oleh zonaekis.com , menyatakan fakta bahwa:

“Pada saat krisis ekonomi menghantam dunia dua tahun lalu, perbankan Islam menjadi juru selamat. Sistem ini menjadi area pertumbuhan utama untuk pembiayaan internasional. Memang asetnya hanya mewakili sekitar 2 persen sampai 3 persen dari aset keuangan global, atau hampir 1 triliun dolar AS, tetapi tumbuh rata-rata 25 persen setiap tahun. Kini banyak negara berlomba untuk menjadi pusat global bisnis keuangan syariah. London jauh di depan dibanding New York: menjadi mercu suar ekonomi syariah di Eropa.[5]”

            Sistem ekonomi Islam menjadi alternatif pilihan karena karena sistem ekonomi Islam berbeda dengan sistem-sistem ekonomi yang lain. Tujuan ekonomi Islam bukan semata-mata pada materi saja, tetapi mencakup berbagai aspek sepert: kesejahteraan, kehidupan yang lebih baik, memberikan nilai yang sangat tinggi bagi persaudaraan dan keadilan sosial ekonomi, dan menuntut suatu kepuasan yang seimbang, baik dalam kebutuhan materi maupun rohani bagi seluruh ummat manusia. Dengan kata lain, di dalam ekonomi Islam terjadi penyuntikan dimensi iman pada setiap keputusan manusia.

            Bahkan saat ini, sejumlah pemerintahan Islam sudah mendirikan Departemen atau Fakultas Ekonomi Islam di universitas-universitas mereka, bahkan sudah mulai meng-Islamkan lembaga pebankan mereka. Gerakan ekonomi syariah adalah suatu upaya membentuk Sistem Ekonomi Islam (SEI) yang mencakup semua aspek ekonomi sebagaimana didefinisikan oleh Umer Chapra dalam, The Future of Economics. Namun demikian, dewasa ini terkesan bahwa ekonomi Islam itu identik dengan konsep tentang sistem keuangan dan perbankan Islam.[6]

            Kecenderungan ini dipengaruhi oleh beberapa factor berikut: Pertama, perhatian utama dan menonjol para ulama dan cendekiawan Muslim adalah transaksi nonribawi sesuai petunjuk AlQuran dan Sunnah; kedua, peristiwa krisis minyak 1974 dan 1979 dan keberanian Syekh Zakki Yamani, Menteri Perminyakan Arab Saudi, untuk melakukan embargo miyak sebagai senjata menekan Barat dalam menopang perjuangan Palestina. Tindakan ini ternyata memiliki dua mata pisau. Pertama, Barat menyadari kekuatan dunia Islam yang dapat mengancam kehidupan ekonomi Barat; kedua, hasil penjualan minyak dunia Islam secara nyata telah melahirkan kekuatan finansial negara-negara Islam di kawasan Timur Tengah, Afrika Utara dan Asia Tenggara. Negara-negara itu menjadi Negara petro dolar yang menimbulkan pemikiran untuk “memutarkan” uang mereka melalui lembaga keuangan syariah.

            Mengiringi kondisi obyektif di atas perkembangan pemikiran di bidang ilmu ekonomi syariah menjadi gerakan pembangunan SEI semakin terpacu dan tumbuh disertai factor-faktor lain yang mendahuluinya, yaitu:

·         Pertama, telah terumuskanya konsep teoritis tentang Bank Islam pada tahun 1940-an

·         Kedua, lahirnya ide dan gagasan mendidirikan Bank Islam dalam Keputusan Konfrensi Negera-negara Islam se-Dunia bulan April 1968 di Kuala Lumpur;

·         Ketiga, lahirnya negara-negara Islam yang melimpah petro dolarnya. Maka, pendirian bank Islam menjadi kenyataan dan dapat dilaksanakan tahun 1975.[7]

Ø  Analisis

            Dengan pesatnya pertumbuhan ekonomi islam di dunia, serta dengan adanya krisis di Negara-negara besar seperti : Amerika, Prancis, Inggris, Spanyol, dan lainnya, maka akan semakin menguatkan ketidakpercayaan terhadap sistem sistem ekonomi kapitalis yang selama ini mereka anut. Disinilah ekonomi islam dapat mengambil momentum bahwasanya hanya ekonomi islamlah yang dapat menyelamatkan sistem perekonomian yang semakin tidak menentu pada saat sekarang ini.

B.     Perkembangan Ekonomi Islam di Indonesia

            Global Islamic Finance Report 2011 yang baru diterbitkan di London menarik untuk dicermati. Dengan metode factor analysis yang digagas oleh Kaiser-Meyer-Olkin, pengamatan di 36 negara dengan delapan variabel, disusunlah Islamic Finance Country Index. Menurut indeks ini, Indonesia menempati peringkat pertama di antara negara-negara non-Islam dan peringkat keempat di antara seluruh negara. Secara keseluruhan, Iran menempati peringkat pertama diikuti Malaysia dan Arab Saudi di peringkat kedua dan ketiga.

            Hal ini tidak mengejutkan karena ketiganya adalah negara yang menyatakan diri sebagai negara Islam. Iran memang negara yang melarang adanya lembaga keuangan nonsyariah di negaranya. Malaysia sangat ambisius dengan berbagai insentif yang diberikan pemerintahnya. Sedangkan, Arab Saudi tidak jauh berbeda dengan Iran dan Malaysia dalam pengembangan industri keuangan syariahnya.

            Kapasitas ekonomi Indonesia yang jauh lebih besar dari Malaysia, Iran, dan bahkan Saudi diperkirakan menempatkan Indonesia menjadi satu-satunya negara yang dianggap mewakili nilai-nilai ekonomi syariah di antara lima besar ekonomi dunia pada dua dekade ke depan. Empat negara lainnya adalah Cina, India, Uni Eropa, dan Amerika Serikat.

            Diperkirakan, Indonesia akan menjadi kiblat beberapa industri syariah dunia. Pertama, industri makanan dan minuman halal. Saat ini standar kehalalan Majelis Ulama Indonesia (MUI) telah diadopsi luas di berbagai negara yang menjadi mitra dagang Indonesia. Kedua, industri busana Muslim/Muslimah. Talenta dan kreativitas anak bangsa di industri kreatif ini sulit ditandingi negara lain. Ketiga, industri media dengan materi terkait syariah. Besarnya populasi Indonesia dan kreativitas program menjadi pilar utama industri ini. Keempat, industri ritel konsumer dan usaha mikro juga akan menjadi kiblat dunia.

            Krisis yang kini melanda Zona Eropa dan AS harus dicermati dengan baik dalam mengembangkan industri keuangan syariah di Indonesia agar ekonomi syariah tidak sekadar menjadi nama lain dari sistem yang sama. Tidak sekadar mencari pembenaran fikih formal tanpa memahami maksud hakiki dari nilai-nilai ekonomi syariah.[8]

            Lalu jika kita lacak akar sejarah pemikiran dan aktivits ekonomi Islam Indonesia tak bisa lepas dari awal sejarah masuknya Islam di negeri ini. Bahkan aktivitas ekonomi syariah di tanah air tak terpisahkan dari konsepsi lingua franca. Menurut para pakar, mengapa bahasa Melayu menjadi bahasa Nusantara, ialah karena bahasa Melayu adalah bahasa yang populer dan digunakan dalam berbagai transaksi perdagangan di kawasan ini. Para pelaku ekonomi pun didominasi oleh orang Melayu yang identik dengan orang Islam. Bahasa Melayu memiliki banyak kosa kata yang berasal dari bahasa Arab. Ini berarti banyak dipengaruhi oleh konsep-konsep Islam dalam kegiatan ekonomi. Maka dapat disimpulkan bahwa aktivitas ekonomi syariah tidak dalambentuk formal melainkan telah berdifusi dengan kebudayaan Melayu sebagaimana terceriman dalam bahasanya. Namun demikian, penelitian khusus tentang institusi dan pemikiran ekonomi syariah nampaknya belum ada yang meminatinya secara khusus dan serius. Oleh karena itu, nampak kepada kita adalah upaya dan gerakan yang dominan untuk penegakan syariah Islam dalam kontek kehidupan politik dan hukum. Walaupun pernah lahir Piagam Jakarta dan gagal dilaksanakan, akan tetapi upaya Islamisasi dalam pengertian penegakan syariat Islam di Indonesia tak pernah surut 

            Pemikiran dan aktivitas ekonomi syariah di Indonesia akhir abad ke-20 lebih diorientasikan pada pendirian lembaga keuangan dan perbankan syariah. Salah satu pilihanya adalah gerakan koperasi yang dianggap sejalan atau tidak bertentangan dengan syariah Islam. Oleh karena itu, gerakan koperasi mendapat sambutan baik oleh kalangan santri dan pondok pesantren.[9]

            Di Indonesia sendiri, pemikiran ke arah sistem ekonomi syariah secara historis telah berakar sejak periode kemerdekaan. Namun mencuatnya kebutuhan akan lembaga perbankan islami di tengah praktek ekonomi kontemporer tidak dapat dilepaskan dari perkembangan pemikiran dan gagasan tentang konsep ekonomi islam. Fenomena tersebut ditandai dengan berdirinya perkumpulan pendukung ekonomi islam(PPEI) di Jkarta pada tanggal 23 November 1955, yang kemudian diikuti dengan dibentuknya panitia diberbagai daerah dan kota-kota lain untuk mendirikan cabang-cabangnya. Gagasan dan pemikiran ini baru belakangan dapat diwujudkan, yakni berawal dari berdirinya Bank Muammalat Indonesia(BMI) yang dioperasikan sejak tanggal 1 Mei 1992. kendatipun benih-benih pemikiran ekonomi dan keuangan Islam telah muncul jauh sebelum masa tersebut. Sepanjang tahun 1990an perkembangan ekonomi syariah di Indonesia relatif lambat. Tetapi pada tahun 2000an terjadi gelombang perkembangan yang sangat pesat ditinjan dari sisi pertumbuhan asset, omzet dan jaringa kantor lembaga perbankan dan keuangan syariah. Pada saat yang bersamaan juga mulai muncul lembaga pendidikan tinggi yang mengajarkan ekonomi Islam, walaupun pada jumlah yang sangat terbatas, antara lain STIE Syariah di Yogyakarta , IAIN-SU di Medan, STEI SEBI , STIE Tazkia, dan PSTTI UI yang membuka konsentrasi Ekonomi dan Keuangan Islam, pada tahun 2001.[10]

            Di sektor keuangan dan perbankan sendiri selama periode tahun 2012 menuju 2013, perbankan syariah Indonesia  mengalami  tantangan yang cukup berat  dengan mulai dirasakannya  dampak  melambatnya pertumbuhan perekononomian dunia yang mengakibatkan pertumbuhan ekonomi Indonesia tidak setinggi yang diharapkan, walaupun Indonesia termasuk negara yang masih mengalami pertumbuhan ekonomi  yang stabil di dunia.  Selain itu, faktor lain seperti dampak penurunan DPK antara  lain karena  penarikan  dana haji dari perbankan syariah juga merupakan salah satu hal yang cukup berpengaruh terhadap pertumbuhan perbankan syariah.  Oleh  karena  itu  pertumbuhan aset  perbankan syariah  tidak  setinggi pertumbuhan pada periode yang sama di tahun  sebelumnya. Hingga  bulan Oktober 2012 pertumbuhan aset perbankan syariah mencapai  ± 37%  (yoy) dan total asetnya menjadi  ±  Rp179  triliun.       

            Meskipun  demikian  Bank Indonesia  memperkirakan pertumbuhan perbankan syariah tahun  2013   tetap  mengalami  pertumbuhan yang relatif cukup tinggi  berkisar antara 36% - 58% (skenario pesimis – optimis). Sementara perekonomian Indonesia di tahun  depan  masih tetap  mengalami  pertumbuhan yang cukup tinggi dalam kisaran 6,3%  - 6,7%.

            Lalu mengenai perkembangan jumlah Bank Umum Syariah (BUS) dan Unit Usaha Syariah (UUS) sampai dengan Oktober 2012 tidak mengalami perubahan, namun demikian jumlah jaringan kantor meningkat. Meskipun dengan jumlah BUS (11 buah) maupun UUS (24 buah) yang sama, namun pelayanan kebutuhan masyarakat akan perbankan syariah menjadi semakin meluas yang tercermin dari bertambahnya Kantor Cabang dari sebelumnya sebanyak 452 menjadi 508 Kantor, sementara Kantor Cabang Pembantu (KCP) dan Kantor Kas (KK) telah bertambah sebanyak 440 kantor pada periode yang sama (Oktober 2012, yoy). Secara keseluruhan jumlah kantor perbankan syariah yang beroperasi sampai dengan bulan Oktober 2012 dibandingkan tahun sebelumnya meningkat dari 1.692 kantor menjadi 2.188 kantor.[11]

            Dalam rangka  tetap  menumbuh-kembangkan perbankan syariah, maka akan di fokuskan kebijakan pengembangan perbankan syariah  tahun 2013  pada  hal-hal sebagai  berikut:

§  Pembiayaan  perbankan syariah yang lebih mengarah kepada  sektor  produktif dan masyarakat  yang lebih luas,

§  Pengembangan produk yang lebih memenuhi kebutuhan masyarakat  dan sektor produktif,

§  Transisi pengawasan yang tetap  menjaga  kesinambungan pengembangan perbankan syariah,

§   Revitalisasi  peningkatan sinergi dengan bank induk dan

§  Peningkatan  edukasi dan komunikasi dengan terus mendorong peningkatan kapasitas perbankan syariah pada sektor produktif serta komunikasi “parity” dan “distinctiveness”

            Sementara itu di sisi non keuangan, Industri keuangan syariah adalah salah satu bagian dari bangunan ekonomi syariah. Sama halnya dengan ekonomi konvensional, bangunan ekonomi syariah juga mengenal aspek makro maupun mikro ekonomi. Namun, yang lebih penting dari itu adalah bagaimana masyarakat dapat berperilaku ekonomi secara syariah seperti dalam hal perilaku konsumsi, giving behavior (kedermawanan), dan sebagainya. Perilaku bisnis dari para pengusaha Muslim pun termasuk dalam sasaran gerakan ekonomi syariah di Indonesia.

            Walau terlihat agak lambat, namun sisi non-keuangan dalam kegiatan ekonomi ini juga semakin berkembang. Hal ini ditandai semakin meningkatnya kesadaran masyarakat terhadap perilaku konsumsi yang Islami, tingkat kedermawanan yang semakin meningkat ditandai oleh meningkatnya dana zakat, infaq, waqaf, dan sedekah yang berhasil dihimpun oleh badan dan lembaga pengelola dana-dana tersebut.

Faktor Pendorong

            Perkembangan ekonomi syariah di Indonesia tidak terlepas dari beberapa faktor pendorong. Secara sederhana, faktor-faktor itu dkelompokkan menjadi faktor eksternal dan internal.

            Faktor eksternal adalah penyebab yang datang dari luar negeri, berupa perkembangan ekonomi syariah di negara-negara lain, baik yang berpenduduk mayoritas Muslim maupun tidak. Negara-negara tersebut telah mengembangkan ekonomi syariah setelah timbulnya kesadaran tentang perlunya identitas baru dalam perekonomian mereka. Kesadaran ini kemudian ’mewabah’ ke negara-negara lain dan akhirnya sampai ke Indonesia.

            Sedangkan faktor internal antara lain adalah kenyataan bahwa Indonesia ditakdirkan menjadi negara dengan jumlah penduduk Muslim terbesar di dunia. Fakta ini menimbulkan kesadaran di sebagian cendikiawan dan praktisi ekonomi tentang perlunya suatu ekonomi yang sesuai dengan nilai-nilai Islam dijalankan oleh masyarakat Muslim di Indonesia.

   Di samping itu, faktor politis juga turut bermain. Membaiknya ”hubungan” Islam dan negara menjelang akhir milineum lalu membawa angin segar bagi perkembangan ekonomi dengan prinsip syariah.

Meningkatnya keberagamaan masyarakat juga menjadi faktor pendorong berkembangan ekonomi syariah di Indonesia. Munculnya kelas menengah Muslim perkotaan yang terdidik dan relijius membawa semangat dan harapan baru bagi industri keuangan syariah. Mereka mempunyai kesadaran bahwa agama bukan sekedar shalat, puasa, dan ibadah-ibadah mahdah lainnya saja. Tetapi, agama harus diterapkan secara kafah (holistik) dalam setiap aspek kehidupan termasuk dalam berekonomi.

Faktor berikutnya adalah pengalaman bahwa sistem keuangan syariah tampak cukup kuat menghadapi krisis moneter tahun 1997-1998. Bank syariah masih dapat berdiri kokoh ketika ”badai” itu menerpa dan merontokkan industri keuangan di Indonesia.         

            Di samping itu, faktor rasionalitas bisnis pun turut membesarkan ekonomi syariah. Bagi kelompok masyarakat yang tidak cukup dapat menerima sistem keuangan syariah berdasarkan ikatan emosi (personal attachment) terhadap Islam, faktor keuntungan menjadi pendorong mereka untuk terjun ke bisnis syariah.

Implikasi Bagi Perkembagan Ekonomi Nasional

            Setidaknya ada 3 hal yang menjadi sumbangan ekonomi syariah bagi ekonomi nasional :

·         Pertama, ekonomi syariah memberikan andil bagi perkembangan sektor riil. Pengharaman terhadap bunga bank dan spekulasi mengharuskan dana yang dikelola oleh lembaga-lembaga keuangan syariah disalurkan ke sektor riil.      

·         Kedua, ekonomi syariah lewat industri keuangan syariah turut andil dalam menarik investasi luar negeri ke Indonesia, terutama dari negara-negara Timur-tengah. Adanya berbagai peluang investasi syariah di Indonesia, telah menarik minat investor dari negara-negara petro-dollar ini untuk menanamkan modalnya di Indonesia. Minat mereka terus berkembang dan justru negara kita yang terkesan tidak siap menerima kehadiran mereka karena berbagai ’penyakit akut’ yang tidak investor friendly, seperti rumitnya birokrasi, faktor keamanan, korupsi, dan sebagainya.

·         Ketiga, gerakan ekonomi syariah mendorong timbulnya perilaku ekonomi yang etis di masyarakat Indonesia. Ekonomi syariah adalah ekonomi yang berpihak kepada kebenaran dan keadilan dan menolak segala bentuk perilaku ekonomi yang tidak baik seperti sistem riba, spekulasi, dan ketidakpastian (gharar).

Ø  Analisis

            Walaupun ekonomi islam agak “terlambat” berkembang di Indonesia, tetapi melihat kondisi saat ini maka dipastikan ekonomi islam akan dapat berkembang dengan cepat. Ditambah lagi pada saat krisis melanda Amerika dan Eropa, bank-bank islam justru lebih “kebal” terhadap hal tersebut.

            Meskipun begitu, dilihat dari sejarahnya hingga sekarang. Ekonomi islam berkembang dengan sangat lambat di Indonesia. Hal ini dikarenakan pemerintah yang kurang serius dalam mengembangkan ekonomi islam itu sendiri , seperti :

§  Berbelit-belitnya birokarasi dalam hal Investasi di bidang syariah

§  Belum mendukungnya situasi untuk berinvestasi di bidang syariah, serta

§  Pemerintah yang belum sepenuhnya percaya kepada perbankan syariah sehingga masih meletakkan dana APBN dan APBD di bank-bank konvensional, bahkan dana haji pun diletakkan di bank-bank konvensional yang menganut sistem riba tentunya.

            Melihat pemerintah Malaysia yang berani menggelontorkan dana yang cukup besar di perbankan syariahnya , serta mengambil kebijakan –kebijakan yang mendorong pertumbuhan lembaga tersebut,  sehingga pertumbuhan lembaga keuangan syariah di Malaysia tumbuh cukup signifikan di tahun-tahun ini. Maka pemerintah Indonesia seharusnya dapat belajar dari negara tetangga. Jika saja pemerintah “berani” untuk meletakkan dana APBN serta APBD di perbankan syariahnya, maka penulis yakin bahwa pertumbuhan market share perbankan syari’ah akan naik cukup signifikan.

DAFTAR PUSTAKA

Abu Su’ud, Mahmud, Khuthut ra’isiyyah fi` al-Iqtisha`d al-Isla`miyy, Maktabat al-mana`r al-        isla`miyyah, Kuwait, 1968.

Haron, Sudin,  Islamic Banking: Rules and Regulations, Pelanduk Publications, Petaling    Jaya, 1997.

Javed, Ansari, Ekonomi Islam antar Neoklasik dan Strukturalis: Laporan dari            Islamabad      dalam Islamisasi Ekonomi: suatu Sketsa Evaluasi dan Prospek        Gerakan Perekonomian Islam, PLP2M,  Yogyakarta, 1985.

Karim, Adiwarman, Bank Islam, Analisis Fiqh dan Keuangan, The International     Institute          for Islamic Though, Indonesia, Jakarta, 2003.

________ , Sejarah Pemikiran Ekonomi Islam, IIIT Indonesia, Jakarta, 2003.

Rahmani, Timorita Yulianti, “Perbankan Islam di Indonesia (Studi Peraturan, Perundang- undangan)”, dalam Jurnal Penelitian Ilmu-ilmu Sosial FENOMENA, Vol. 01 No.2,     Yogyakarta: Lembaga Penelitian UII.

Remy, Sutan Syahdeini, Perbankan Islam dan Kedudukanya dalam Tata Hukum  Perbankan        Indonesia, Grafiti, Jakarta, 1999.

Outlook Perbankan Syariah 2013, Bank Indonesia, 2012

Kedudukan Zakat Dalam Agama Islam

Oleh

Syaikh Abdul Azhim bin Badawi al-Khalafi

Zakat adalah salah satu rukun Islam dan salah satu kewajibanya. Dari Ibnu ‘Umar Radhiyallahu anhuma, ia berkata bahwa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

بُنِيَ اْلإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ, شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ, وَإِقَامِ الصَّلاَةِ, وَإيِْتَاءِ الزَّكَاةِ, وَحَجِّ الْبَيْتِ, وَصِيَامِ رَمَضَانَ.

“Islam didirikan di atas lima dasar, yaitu bersaksi bahwasanya tidak ada ilah yang berhak diibadahi dengan benar selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah, mendirikan shalat, mengeluarkan zakat, berhaji ke Baitullah, dan puasa pada bulan Ramadhan.” [1]

Dan telah disebutkan secara bergandengan dengan shalat dalam delapan puluh dua ayat.

Anjuran Untuk Mengeluarkan Zakat

Allah Ta’ala berfirman:

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

“Ambillah zakat dari harta mereka dengan guna membersihkan dan mensucikan mereka, dan berdo’alah untuk mereka. Sesungguhnya do’amu itu (menumbuhkan) ketenteraman jiwa bagi mereka. Allah Mahamendengar lagi Mahamengetahui.” [At-Taubah: 103]

Dan juga firman-Nya Ta’ala:

وَمَا آتَيْتُم مِّن رِّبًا لِّيَرْبُوَ فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلَا يَرْبُو عِندَ اللَّهِ ۖ وَمَا آتَيْتُم مِّن زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ

“Dan sesuatu riba (tambahan) yang kamu berikan agar harta manusia bertambah, maka tidak bertambah dalam pandangan Allah. Dan apa yang kamu berikan berupa zakat yang kamu maksudkan untuk memperoleh keridhaan Allah, maka itulah orang-orang yang melipatgandakan (pahalanya).” [Ar-Ruum: 39]

Diriwayatkan dari Abu Hurairah Radhiyallahu anhu, ia berkata, “Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

مَنْ تَصَدَّقَ بِعَدْلِ تَمْرَةٍ مِنْ كَسْبٍ طَيِّبٍ وَلاَ يَقْبَلُ اللهُ إِلاَّ الطَّيِّبَ, فَإِنَّ اللهَ يَتَقَبَّلُهَا بِيَمِيْنِهِ ثُمَّ يُرَبِّيْهَا لِصَاحِبِهَا كَمَا يُرَبِّى أَحَدُكُمْ فَلُوَّهُ حَتَّى تَكُوْنَ مِثْلَ الْجَبَلِ.

“Barangsiapa yang bersedekah dengan seukuran biji kurma dari sumber yang halal dan Allah tidaklah menerima kecuali dari sumber yang baik, maka Allah menerima sedekah tersebut dengan tangan kanan-Nya, lalu Allah mengembangkannya bagi yang bersedekah sebagaimana salah seorang di antara ka-ian mengembangkan anak kudanya, hingga akhirnya (pahalanya) menjadi seperti gunung.”[2]

Ancaman Bagi Mereka Yang Tidak Mau Mengeluarkan Zakat

Allah Ta’ala berfirman:

وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ هُوَ خَيْرًا لَّهُم ۖ بَلْ هُوَ شَرٌّ لَّهُمْ ۖ سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُوا بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۗ وَلِلَّهِ مِيرَاثُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۗ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ

“Sekali-kali janganlah orang-orang yang bakhil dengan harta yang Allah berikan kepada mereka dari karunia-Nya menyangka, bahwa kebakhilan itu baik bagi mereka. Sebenarnya kebakhilan itu adalah buruk bagi mereka. Harta yang mereka bakhilkan itu akan dikalungkan kelak di lehernya di hari Kiamat. Dan kepunyaan Allah-lah segala warisan (yang ada) di langit dan di bumi. Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.” [Ali ‘Imran: 180]

Diriwayatkan dari Abu Hurairah Radhiyallahu anhu, bahwasanya Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

مَنْ آتَاهُ اللهُ مَالاً فَلَمْ يُؤَدِّ زَكَاتَهُ، مُثِّلَ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ شُجَاعًا أَقْرَعَ لَهُ زَبِيْبَتَانِ يُطَوَّقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ, ثُمَّ يَأْخُذُ بِلَهْزَمَتَيْهِ -يَعْنِى شَدَقَيْهِ- ثُمَّ يَقُوْلُ: أَنَا كَنْزُكَ، أَنَا مَالُكَ, ثُمَّ تَلاَ هَذِهِ اْلآيَةَ: وَلَا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ

“Barangsiapa yang diberikan karunia harta oleh Allah dan ia tidak menunaikan zakat harta tersebut, maka pada hari Kiamat kelak hartanya tersebut akan diwujudkan dalam bentuk ular yang memiliki dua bisa kemudian dikalungkan di leher-nya, lalu ular itu menggigit dua tulang rahang bawahnya, sambil berkata, ‘Aku adalah harta simpananmu.’” Kemudian Rasulullah membaca ayat, “Sekali-kali janganlah orang-orang yang bakhil dengan harta yang Allah berikan kepada mereka dari karunia-Nya menyangka...’” [3]

Dan juga firman Allah:

وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ يَوْمَ يُحْمَىٰ عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَىٰ بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ ۖ هَٰذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنتُمْ تَكْنِزُونَ

“... Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak, lalu tidak menafkahkannya di jalan Allah, maka kabarkanlah kepada mereka adzab yang sangat pedih. Pada hari dipanaskan emas pe-rak itu di dalam Neraka Jahannam, lalu dibakarnya dahi mere-ka, lambung dan punggung mereka (lalu dikatakan) kepada me-reka, ‘Inilah harta bendamu yang kamu simpan untuk dirimu sendiri, maka rasakanlah sekarang (akibat dari) apa yang kamu simpan.’” [At-Taubah: 34-35]

Diriwayatkan dari Abu Hurairah Radhiyallahu anhua, ia berkata bahwa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

مَا مِنْ صَاحِبِ ذَهَبٍ وَلاَ فِضَّةٍ لاَ يُؤَدِّى مِنْهَا حَقَّهَا إِلاَّ إِذَا

كَانَ يَوْمُ القِيَامَةِ, صُفِحَتْ لَهُ صَفَائِحُ مِنْ نَارٍ فَأُحْمِيَ عَلَيْهَا فِيْ نَارِ جَهَنَّمَ فَيُكْوَى بِهَا جَنْبُهُ وَجَبِيْنُهُ وَظَهْرُهُ, كُلَّمَا بَرَدَتْ أُعِيْدَتْ لَهُ , فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِيْنَ أَلْفَ سَنَةٍ, حَتَّى يُقْضَى بَيْنَ الْعِبَادِ, فَيَرَى سَبِيْلَهُ إِمَّا إِلَى الْجَنَّةِ وَإِمَّا إِلَى النَّارِ. قِيْلَ: يَا رَسُوْلَ اللهِ! فَاْلإِبِلُ؟ قَالَ: وَلاَ صَاحِبُ إِبِلٍ لاَيُؤَدِّى مِنْهَا حَقَّهَا, وَمِنْ حَقِّهَا حَلَبُهَا يَوْمَ وِرْدِهَا إِلاَّ إِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ بُطِحَ لَهَا بِقَاعٍ قَرْقَرٍ أَوْفَرَ مَاكَانَتْ لاَ يَفْقِدُ مِنْهَا فَصِيْلاً وَاحِدًا تَطَؤُهُ بِأَخْفَافِهَا وَتَعَضُّهُ بِأَفْوَاهِهَا, كُلَّمَا مَرَّعَلَيْهِ أُوْلاَهَا رُدَّ عَلَيْهِ أُخْرَاهَا فيِ يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِيْنَ أَلْفَ سَنَةٍ, حَتَّى يُقْضَى بَيْنَ الْعِبَادِ فَيَرَى سَبِيْلَهُ إِمَّا إِلَى الْجَنَّةِ وَإِمَّا إِلَى النَّارِ.

“Tidaklah seorang yang memiliki harta simpanan dari emas maupun perak dan ia tidak menunaikan zakatnya, maka pada hari Kiamat nanti akan dibentangkan baginya lempengan-lempengan logam dari Neraka yang telah dipanaskan di Neraka Jahannam, kemudian lempengan tersebut disetrikakan di lambung, dahi dan punggungnya. Manakala telah dingin, lempengan itu dipanaskan kembali. Hal ini terjadi pada hari yang lamanya sama seperti lima puluh ribu tahun, sampai tiba hari penghisaban antara para hamba, setelah itu dia akan melihat jalannya, apakah ke Surga atau ke Neraka. Ada yang bertanya, ‘Wahai Rasulullah, bagaimana dengan mereka yang memiliki unta?’ Beliau menjawab, ‘Begitu pula dengan mereka yang memiliki unta dan tidak menunaikan kewajibannya, dan termasuk dari kewajiban yang harus dikeluarkan adalah air susu yang diperah di saat masa pemerahan, maka di hari Kiamat kelak dibentangkan bagi mereka tanah lapang yang terkumpul padanya semua yang dia miliki dari hewan, sampai yang masih menyapih, lalu semua hewan itu menginjak dan menggigitnya, manakala yang pertama telah berlalu dilanjutkan kembali oleh yang berikutnya. Hal ini terjadi pada hari yang lamanya sama seperti lima puluh ribu tahun, sampai tiba saatnya hari penghisaban antara para hamba, setelah itu dia akan melihat jalannya, apakah ke Surga atau ke Neraka.’” [4]

Hukum Orang Yang Tidak Mengeluarkan Zakat

Zakat merupakan salah satu kewajiban yang telah disepakati oleh para ulama dan telah diketahui oleh semua umat, sehingga ia termasuk salah satu hal yang mendasar dalam agama, yang mana jika ada salah seorang dari kaum muslimin yang mengingkari kewajibannya, maka dia telah keluar dari Islam dan dibunuh dalam keadaan kafir, kecuali jika ia baru mengenal Islam, maka dia dimaaf-kan disebabkan karena kejahilannya akan hukum.

Adapun mereka yang tidak mau mengeluarkannya dengan tetap meyakini akan kewajibannya, maka dia berdosa karena sikapnya tersebut, tapi hal ini tidak mengeluarkannya dari Islam dan seorang hakim (penguasa) boleh mengambil zakat tersebut dengan paksa [5] beserta setengah hartanya sebagai hukuman atas perbuatannya. Hal ini berdasarkan hadits Bahz bin Hakim, dari ayahnya, dari kakeknya, dia berkata, “Aku telah mendengar Ra-sulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

فِي كُلِّ إِبِلٍ سَائِمَةٍ, فِي كُلِّ أَرْبَعِيْنَ اِبْنَةُ لَبُوْنٍ, لاَ يُفَرَّقُ إِبِلٌ عَنْ حِسَابِهَا, مَنْ أَعْطَاهَا مُؤْتَجِرًا فَلَهُ أَجْرُهَا, وَمَنْ مَنَعَهَا فَإِنَّا آخِذُوهَا وَشَطْرَ مَالِهِ عَزْمَةٌ مِنْ عَزَمَاتِ رَبِّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى, وَلاَ يَحِلُّ ِلآلِ مَحَمَّدٍ مِنْهَا شَئٌ.

“Pada setiap 40 ekor unta yang dilepas mencari makan sendiri, zakatnya seekor bintu labun (anak unta betina yang umurnya memasuki tahun ketiga). Tidak boleh dipisahkan unta itu dari kumpulannya untuk mengurangi perhitungan zakat. Barangsiapa yang mengeluarkannya dengan mengharap pahala, maka dia akan mendapatkan pahalanya dan barangsiapa yang menolak untuk mengeluarkannya, maka kami akan mengambilnya beserta setengah hartanya karena ini merupakan salah satu kewajiban dari Allah. Dan zakat ini tidak halal untuk dimakan oleh keluarga Muhammad sedikit pun.” [6]

Jika suatu kaum menolak untuk mengeluarkannya padahal mereka tetap meyakini kewajibannya dan mereka memiliki kekuatan untuk melarang orang memungutnya dari mereka, maka mereka harus diperangi hingga mereka mengeluarkannya, berdasarkan sabda Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam:

أُمِرْتُ أَنْ اُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوْا أَنْ لاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ اللهِ, وَيُقِيْمُوا الصَّلاَةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ, فَإِذَا فَعَلُوْا ذَلِكَ عَصَمُوْا مِنِّى دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلاَّ بِحَقِّ اْلإِسْلاَمِ وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللهِ.

“Aku diperintah untuk memerangi manusia hingga mereka mau bersaksi bahwa tiada ilah yang berhak diibadahi dengan benar selain Allah dan Muhammad adalah utusan Allah, mendirikan shalat, dan membayar zakat. Apabila mereka telah melakukan itu, maka mereka telah melindungi darah dan hartanya dariku kecuali karena ada hak (hukum) Islam, sedang-kan hisab mereka kembali kepada Allah.” [7]

Dan dari Abu Hurairah Radhiyallahu anhu, ia berkata, “Manakala Rasulullah telah wafat, kemudian pada masa khilafah Abu Bakar, ada sebagian bangsa Arab telah kafir (saat itu Abu Bakar ingin memerangi mereka), maka ‘Umar berkata kepadanya, ‘Bagaimana engkau akan memerangi manusia? Padahal Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam telah bersabda, ‘Aku diperintahkan untuk memerangi manusia hingga mereka mengucapkan tiada ilah yang berhak diibadahi dengan benar kecuali Allah. Dan barangsiapa yang mengucapkannya, maka ia telah melindungi harta dan jiwanya dariku kecuali karena hak Islam dan hisab mereka kembali kepada Allah.’ Lalu Abu Bakar berkata, ‘Demi Allah aku akan memerangi siapa saja yang membeda-bedakan antara shalat dan zakat, sesungguhnya zakat adalah hak yang diambil dari harta. Demi Allah kalau mereka mencegahku dari mengambil seekor anak kambing betina padahal mereka dahulu menyerahkannya kepada Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam, niscaya aku akan memerangi mereka karena sikap mereka tersebut.’ Setelah itu ‘Umar berkata, ‘Demi Allah, setelah Allah melapangkan hati Abu Bakar untuk memerangi mereka, barulah aku meyakini akan kebenaran hal ini.’”[8]

Siapakah yang Wajib Mengeluarkan Zakat ?

Zakat diwajibkan atas setiap muslim yang merdeka, yang memiliki harta yang telah sampai nisabnya dan telah melewati satu tahun (haul), kecuali zakat tanaman, maka ia dikeluarkan pada saat panen jika telah sampai nishabnya, sebagaimana firman Allah:

أَفَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِي حَكَمًا وَهُوَ الَّذِي أَنزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَابَ مُفَصَّلًا ۚ وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِّن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ ۖ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ

“Dan Dia-lah yang menjadikan kebun-kebun yang berjunjung dan yang tidak berjunjung, pohon korma, tanam-tanaman yang bermacam-macam buahnya, zaitun dan delima yang serupa (bentuk dan warnanya), dan tidak sama (rasanya). Makanlah dari buahnya (yang bermacam-macam itu) bila dia berbuah, dan tu-naikanlah haknya di hari memetik hasilnya (dengan dikeluar-kan zakatnya); dan janganlah kamu berlebih-lebihan. Sesungguh-nya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.” [Al-An’aam: 141]

[Disalin dari kitab Al-Wajiiz fii Fiqhis Sunnah wal Kitaabil Aziiz, Penulis Syaikh Abdul Azhim bin Badawai al-Khalafi, Edisi Indonesia Panduan Fiqih Lengkap, Penerjemah Team Tashfiyah LIPIA - Jakarta, Penerbit Pustaka Ibnu Katsir, Cetakan Pertama Ramadhan 1428 - September 2007M]

_______

Footnote

[1]. Telah berlalu takhrijnya pada Kitab Thaharah.

[2]. Muttafaq 'alaihi: [Shahiih al-Bukhari (Fat-hul Baari) (III/278, no. 1410) dan ini adalah lafazhnya, Shahiih Muslim (II/702, no. 1014), Sunan at-Tirmidzi (II/85, no. 656), Sunan an-Nasa-i (V/57).

[3]. Shahih: [Shahiih Sunan an-Nasa-i (no. 2327)], Shahiih al-Bukhari (Fat-hul Baari) (III/268, no. 1403).

[4]. Shahih: [Shahiih al-Jaami’ish Shaghiir (no. 5729)], Shahih Muslim (II/680, no. 987), Sunan Abi Dawud (V/75, no. 1642).

[5]. Fiqhus Sunnah (I/281).

[6]. Hasan: [Shahiih al-Jaami’ish Shaghiir (no. 4265)], Sunan Abi Dawud (IV/452, no. 1560), Sunan an-Nasa-i (V/25), Ahmad (al-Fat-hur Rabbaani (VIII/217, no. 28)).

[7]. Muttafaq 'alaihi: [Shahiih al-Bukhari (Fat-hul Baari (I/75, no. 25)) ini adalah lafazhnya, Shahiih Muslim (I/53, no. 22).

[8]. Muttafaq ‘alaihi: Shahiih al-Bukhari (Fat-hul Baari (III/626, no. 1399-1400)), Shahiih Muslim (I/51, no. 20), Sunan Abi Dawud (IV/414, no. 1541), Sunan an-Nasa-i (V/14), Sunan at-Tirmidzi (IV/117, no. 2734). (Bersambung)